Первыми среди необходимых качеств, для идущих путем Джняны или мудрости, являются Шама и Дама. Их можно рассмотреть вместе. Они означают удержание органов в их центрах, не позволяя им блуждать снаружи. Сначала я объясню вам, что значит слово «орган». Возьмем, к примеру, наши глаза: они не являются органами зрения, а только инструментами. До тех пор, пока не задействованы органы, я не могу видеть, даже если у меня есть глаза. Задействовав же органы и инструменты, видения по-прежнему не происходит до тех пор, пока к ним не подключится ум. И точно также, для каждого факта восприятия необходимы три условия: первое - внешние инструменты, далее внешние органы и, наконец, ум. При отсутствии любого из них, чувственного восприятия не происходит. Таким образом, ум действует посредством двух факторов – одного внешнего и одного внутреннего. Когда я вижу окружающие предметы, мой ум выходит наружу, становится внешним. Теперь предположим, что я закрываю глаза и начинаю думать. Ум наружу не идет, он действует внутри. Но в обоих случаях деятельность органов продолжается. Когда я смотрю на вас и разговариваю с вами, активны и органы, и инструменты. Когда я закрываю глаза и начинаю думать, тогда, активны только органы. Без деятельности этих органов размышление будет невозможным. Очевидно, что никто из вас не может думать, не оперируя каким-либо символом. В случае слепого человека – он тоже должен думать, оперируя какими-то образами. Органы зрения и слуха обычно очень активны. Вам следует иметь в виду, что слово «орган» означает нервный центр в мозгу. Глаза и уши только инструменты зрения и слуха, а органы находятся внутри. Если органы по какой-то причине повреждены, то даже если глаза и уши на месте мы не сможем видеть и слышать. Поэтому, для того, что бы контролировать ум, первое, чему мы должны научиться – это контролю наших органов. Удерживать ум от блуждания как вовне, так и внутри, и держать органы в соответствующих им центрах – вот то, что подразумевается под словами Шама и Дама. Шама заключается в не позволении уму находить внешнее выражение, а Дама в контролировании внешних инструментов.

Следующее качество - Упарати, которое заключается в недумании об объектах чувств. Большую часть нашего времени мы проводим в размышлении об объектах чувств: о чем-то, что мы видели или слышали, или увидим и услышим; о чем-то, что мы съели, едим или будем есть; местах, где мы жили и тому подобное. Мы думаем или говорим о них большую часть нашего времени. Тот, кто хочет стать Ведантистом должен расстаться с этой привычкой.

Дальше идет следующая подготовительная ступень (Ох, и не просто же быть философом!), Титикша, самая сложная из всех. Это ничто иное, как абсолютное терпение – «Непротивление злу». Здесь необходимо небольшое пояснение. Мы можем не противится злу, и в тоже самое время чувствовать себя крайне несчастными. Человек может очень сильно нагрубить мне, и внешне я могу не показывать своей ненависти к нему. Возможно я не отвечу ему тем же и смогу удержаться от явного проявления гнева, но гнев и ненависть могут поселиться у меня в уме, и мое отношение к этому человеку может быть очень плохим. Это не непротивление; у меня не должно быть никакого чувства ненависти или гнева, не должно быть и мысли о противодействии; мой ум должен быть спокоен, как будто ничего не случилось. И только достигнув этого состояния, я достиг непротивления, и не раньше. Терпеливо переносить все страдания, без малейшей мысли о сопротивлении и избавлении от них, даже без ощущения муки в уме, или малейшего сожаления – это и есть Титикша. Предположим, я не сопротивляюсь, и по этой причине происходит великое зло; если у меня есть Титикша, я не должен чувствовать какого-либо сожаления о том, что я не противился этому. Когда ум достиг этого состояния, он утвердился в Титикше. Люди в Индии подчас делают очень странные вещи, практикуя Титикшу. Они терпят страшную жару или холод, не тревожась о них, их не беспокоит даже снег, потому что они не думают о теле, оно оставлено само по себе, как будто это посторонняя вещь. ((Не противьтесь злому 705. Состояние духа выражается во взгляде, а также и сила его. При встрече взглядов, то есть двух сил, происходит мгновенное определение того, чья сила больше. При соприкосновении с сильною волей надо заботиться тем, чтобы она не подавила вас. Барьер ее воздействию надо поставить внутри, пропуская заряды ее мимо, и не противодействуя им внешне, и тем не подставляя себя под удар. Аура внешнего противодействия принимает на себя удары воли противной, но, убрав себя, свою ауру из сферы удара, заставите противника заряд энергии выпустить впустую, потому не противьтесь злому. Когда же вылилась злоба или активность его и он разрядил свою сущность, можете действовать вы, ибо тогда он совершенно бессилен и в вашей власти. Так темных надо учить, заливая злобу их светом. И тогда противление ваше тьме будет активным и мощным. С улыбкою посланная стрела света сердце врага поразит, но надо знать время, когда и как послать эту стрелу. Условие безусловное – полное равновесие, о которое разобьются любые нападки и утвердится неуязвимость. Открытое сердце навстречу Владыке обеспечит успех. Не будем наивны, так как только труд повседневный, напряженный и огненный заставит сердце устремиться к Владыке. Грани, 1958 г.))

Следующее необходимое качество это Шраддха, вера. Необходима огромная вера в религию и в Бога. До тех пор пока ее нет, нечего и мечтать о том, чтобы быть Джняни. Один великий святой как-то сказал мне, что в этом мире не сыщешь и одного человека на двадцать миллионов, кто верил бы в Бога. Я спросил его, почему, и он ответил мне: «Предположим, в этой комнате есть вор, который узнал, что в соседней комнате есть много золота и только очень тонкая перегородка между комнатами отделяет его от этого золота, каково будет его состояние?» Я ответил: «Он не сможет уснуть. Его ум будет полностью захвачен размышлениями о том, как заполучить это золото. Ни о чем другом он и думать не сможет». Тогда он сказал: «Ты веришь в то, что человек может верить в Бога и не сойти с ума от желания достичь Его? Если человек искренне верит в то, что есть этот огромный, бесконечный источник Блаженства и, что он достижим, не станет ли человек помешанным, стараясь достичь его?» Отчаянная вера в Бога и, вытекающее из нее страстное желание достичь Его, составляют суть Шраддхи.

Далее следует Самадхана или непрерывная практика, направленная на удерживание ума в Боге. Ничего не достигается в один день. Религию невозможно проглотить как пилюлю. Здесь необходима тяжелая и непрерывная работа. Победить ум можно только медленными и твердыми шагами в постоянной практике.

Следующее – Мумукшутва, страстное желание освобождения. Те из вас, кто читал «Свет Азии» Эдвина Арнольда вспомнят его перевод первой проповеди Будды, где тот говорит:

Вы страдаете от самих себя.
Никто вас не неволит.
Никто не принуждает жить вас и умирать,
Вращаясь в колесе, целуя и крепко обнимая,
Его страданий спиц,
Обода из слез,
Его небытия ступицы.

Все страдания, которые выпадают на нашу долю, происходят по нашему собственному выбору – такова наша природа. Старый китаец, которого держали в тюрьме шестьдесят лет, и выпустили на свободу по случаю коронации нового императора, завопил, когда вышел, что не может жить, что он должен вернуться в свою ужасную камеру с крысами и мышами, он не выносит свет. Он просил убить его или вернуть назад в тюрьму, и его взяли обратно. Точно в таком же состоянии находятся все люди. Мы безрассудно гоняемся за разного рода муками, не желая освободиться от них. Каждый день мы гоняемся за наслаждением, но перед тем как настичь его, обнаруживается, что оно исчезло, просочилось сквозь пальцы. И все-таки мы не бросаем наши сумасшедшие поиски, идем все дальше и дальше - такие мы ослепленные глупцы.

На некоторых маслобойнях в Индии используют волов, которые ходят круг за кругом, размалывая маслосодержащие зерна. Они запряжены в хомут. К хомуту приделана палка, к которой привязан пучок сена. На глаза вола надеты шоры, которые не позволяют ему смотреть по сторонам, только вперед, и он вытягивает шею, чтобы дотянуться до сена, и в этой попытке толкает палку дальше. Потом он делает следующую попытку с тем же результатом, потом еще одну и так далее. Он никогда не достает до сена, но продолжает ходить по кругу в надежде заполучить его, выжимая тем самым масло. Так же и мы, рождены рабами природы, денег и богатства, жен и детей – в вечной погоне за пучком сена, всего лишь химерой, проходим через неисчислимые круги жизней не получая того, что ищем. Величайшая греза – любовь. Мы все хотим любить и быть любимыми, мы все хотим быть счастливыми и никогда не встречать страдания, но чем дальше мы идем к счастью, тем дальше оно от нас убегает. Так устроен мир, так устроено общество, а мы, слепые рабы, по неведению, должны платить за это. Посмотрите на свои собственные жизни, и вы увидите как мало радости в них и как ничтожно мало вы приобрели за время этой мирской погони за недостижимым.

Помните историю Солона и Креза ? Царь сказал великому мудрецу, что Малая Азия счастливейшее место на земле. Тогда мудрец спросил его: «Кто же здесь самый счастливый человек? Я не видел никого, кто был бы по-настоящему счастлив». «Вздор! – сказал Крез – я самый счастливый человек в мире». «Подожди до конца своей жизни, не спеши» - сказал мудрец и ушел. Со временем, его царство захватили персы, которые приказали сжечь царя заживо. Погребальный костер был приготовлен и когда бедный Крез увидел его, то громко закричал: «Солон! Солон!» Когда царя спросили, к кому он обращается, тот поведал свою историю. Персидский император был тронут рассказом, и сохранил ему жизнь.

Такова история жизни каждого из нас, такова страшная сила природы над нами. Она снова и снова отшвыривает нас ногой, но мы опять с лихорадочным возбуждением пытаемся добиться своего. Мы живем в постоянном ожидании чуда; эта надежда, эта химера сводит нас с ума. Мы постоянно надеемся на счастье.

В древней Индии был великий царь, которого попросили ответить на четыре вопроса, один из которых звучал так: «Что является самым поразительным в этом мире?» «Надежда» - ответил он. Это самая поразительная вещь. День и ночь мы видим умирающих вокруг нас людей, и все же полагаем, что сами не умрем. Мы никогда не думаем о собственной смерти или о том, что будем страдать.

Каждый человек думает, что успех будет в его руках, надеется на невозможное, несмотря ни на что, вопреки здравому смыслу. Нет никого, кто был бы по-настоящему счастлив здесь. Если какой-то человек состоятелен, и у него много пищи, его пищеварение не в порядке, и он не может кушать. Если у кого-то хорошее пищеварение и зверский аппетит, ему нечего в рот положить. Если он богат, у него нет детей. Если он беден и голоден, у него целая ватага детишек, и он не знает, что с ними делать. Почему все так? Потому что счастье и несчастье – это две стороны одной и той же медали; кто принимает счастье, должен взять и несчастье тоже. Мы все подвержены этой глупой идеи о том, что можно быть счастливыми, не касаясь несчастья, и она так завладела нами, что мы не в состоянии контролировать свои чувства.

Когда я был в Бостоне, молодой человек подошел ко мне и протянул клочок бумаги, на котором он написал имя и адрес, а также следующее: «Все богатство и все счастье мира - ваши, если вы знаете, как их получить. Приходите, и я научу вас, как добыть их. Цена – 5 долларов». Он дал его мне и сказал: «Что вы об этом думаете?» Я сказал: «Молодой человек, почему бы вам не найти деньги на то, чтобы напечатать это? У вас даже на это денег нет!» Он этого не понял. Молодой человек потерял голову от мысли, получить несметное богатство и счастье, без каких либо затруднений. Существуют две крайности, в которые впадают люди: первая – крайний оптимизм, когда все представляется светлым и радостным; другая – крайний пессимизм, когда все, кажется, настроено против вас. Большинство людей имеет более или менее недоразвитые мозги. У одного на миллион хорошо развит ум. У остальных же или экстравагантный склад ума или они маньяки.

Мы склонны впадать в крайности. Когда мы молоды и здоровы, то думаем что все богатства мира будут нашими, а позднее, когда общество уже попинало нас как футбольный мяч, когда мы стали старше, мы сидим в углу и брюзжим, охлаждая энтузиазм других. Немногие знают, что вместе с удовольствием приходит боль, а с болью удовольствие; и боль также отвратительна, как и удовольствие, потому что оно – брат-близнец боли. Стремление к боли, равно как и стремление к удовольствиям является унижением человеческого достоинства. Оба должны быть отвергнуты человеком с уравновешенным рассудком. Если человеком играют, разве не должен он искать свободы? Нас высекли, мы начинаем плакать, и природа дает нам доллар. Снова выпороли, мы рыдаем, и природа дает нам кусок имбирного пряника, - мы опять начинаем улыбаться.

Мудрому нужна свобода. Он приходит к тому, что все объекты чувств - бесполезны и нет конца и края наслаждениям и страданиям. Как много в мире богатых, ищущих все новых и новых наслаждений! Все наслаждения стары, и они хотят чего-то новенького. Разве не видите вы, как много новых глупых вещей придумывают они каждый день, для того лишь, чтобы доставить себе мимолетное удовольствие, а когда дело сделано, каковы будут последствия? Люди, в большинстве своем, подобны отаре овец. Если головная овца падает в канаву, все остальные, следуя за ней, ломают себе шеи. Так же происходит и в обществе, где люди, не задумываясь над тем, что они делают, просто следуют за своим лидером. Когда человек приходит к осознанию напрасности всего мирского, он начинает чувствовать, что нельзя позволять, что бы с ним так поступали или, что ему не стоит поддаваться влиянию природы. Это рабство. Человек, если ему сказали несколько добрых слов, начинает улыбаться, если несколько грубых - плакать. Он раб куска хлеба, глотка воздуха; раб одежды, раб патриотизма, страны, репутации и славы. То есть, он окружен рабством со всех сторон, а истинный человек оказался погребен внутри по причине своей рабской зависимости. То, что вы называете человеком - есть раб. Когда приходит осознание всего этого рабства, появляется жажда свободы, очень сильное желание возникает. Если положить кусочек горящего угля, на голову человеку, представляете, как он будет стараться скинуть его! Такие же усилия будут приложены и в борьбе за свободу того человека, который действительно понял, что он раб природы.

Только что мы рассмотрели, что такое Мумукшутва, или желание быть свободным. Следующее упражнение тоже очень сложное. Нитьянитья-Вивека – различение между тем, что истинно и тем, что неистинно, между вечным и преходящим. Только Бог вечен, все остальное преходяще. Все остальное подвержено умиранию; ангелы умирают, люди умирают, животные умирают, земли умирают, солнце, луна и звезды – все умирают; все подвержено постоянному изменению. То, что вчера было океаном, сегодня - гора, а завтра, снова будет океаном. Все находится в постоянном движении. Вся наша вселенная - это одно сплошное изменение. Но существует Тот, кто никогда не меняется, - Бог. И чем ближе мы к Нему, тем меньше для нас изменений, тем меньше на нас воздействие природы. И когда мы достигнем Его, встанем рядом с Ним, мы покорим природу, мы станем властителями всех феноменов в природе, и они не смогут уже больше оказывать на нас своего влияния.

Видите ли, если мы на самом деле изучили эту дисциплину, то нам в этом мире уже ничего больше не нужно. Все знание внутри нас. Все совершенство уже наше. Оно в душе. Но совершенство это закрыто природой; один слой за другим природа закрывает эту чистоту души. И что нам делать? В действительности мы не совершенствуем наши души. Как можно совершенствовать совершенное? Мы просто убираем прочь зло, и душа проявляет свою изначальную чистоту, свою естественную, врожденную свободу.

Проведем исследование: почему эта дисциплина так необходима? Потому, что религию невозможно постичь глазами; ни глазами, ни даже при помощи разума. Никакие священные писания не сделают нас религиозными. Мы можем проштудировать все книги мира, и ни слова не понять о религии или о Боге. Мы можем говорить всю жизнь, но и на шаг не продвинуться в этом вопросе; мы можем быть интеллектуалами, каких свет не видывал, но ни на йоту не приблизиться к Богу. С другой стороны, разве вы не видели, каких атеистов порождает в высшей степени интеллектуальное воспитание? Вот один из пороков вашей западной цивилизации. Всем вам нужно только интеллектуальное образование, о сердце не заботится никто. Это лишь в разы увеличивает себялюбие в людях, что и приведет вас к гибели. Когда возникает противоречие между сердцем и умом – следуйте голосу сердца, так как у интеллекта есть только одно состояние – рассуждение. Его работа ограничена рамками рассуждения, за которые он не может выйти. Именно сердце поднимает человека к высшим уровням, куда интеллекту никогда не подняться, оно поднимается выше интеллекта и достигает того, что называется вдохновением. Интеллект никогда не сможет стать вдохновленным. Только сердце, когда оно просветлено, становится вдохновленным. Интеллектуальный, бездушный человек никогда не может стать вдохновенным. Именно сердце всегда говорит в человеке любви, оно открывает более тонкий инструмент, нежели может дать вам интеллект – инструмент вдохновения. Подобно тому, как интеллект является инструментом знания, сердце служит инструментом вдохновения. В низшем состоянии, оно намного слабее интеллекта. Невежественный человек ничего не знает, но по природе немного эмоционален. Сравните его с великим профессором, – какой удивительной силой обладает последний! Но профессор ограничен своим интеллектом. Он может быть чертом и интеллектуалом в одно и то же время; сердечный же человек никогда не будет чертом; никогда человек, наделенный душевными качествами, не был злодеем. Развитое надлежащим образом сердце может измениться. Оно поднимется за пределы интеллекта и станет вдохновением. Рано или поздно, человек должен будет выйти за пределы интеллекта. Знание человека, его сила восприятия и рассуждения, его интеллект и сердце – все заняты взбиванием молока этого мира. Благодаря длительному пахтанию получается масло, и это масло – Бог. Сердечные люди получают «масло», а «пахта» остается интеллектуалам.

Все это - приготовления для сердца, для той любви, для той глубокой симпатии присущей сердцу. Не нужно быть образованным или ученым, чтобы познать Бога. Один мудрец как-то сказал мне: «Чтобы убивать других, нужен щит и меч, но чтобы убить себя достаточно и иголки; поэтому, чтобы учить других, необходим сильный интеллект и ученость, но для своего собственного просветления всего этого не нужно». Вы чисты? Если да, вы познаете Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Если вы не чисты, но изучили все науки в мире, это совершенно не поможет вам. Можете зарыться во всех книгах, что вы прочитали, но вряд ли это чем-то поможет. Именно сердце достигает цели. Следуйте велению сердца. Чистое сердце видит дальше интеллекта; оно вдохновляется; оно знает то, что разуму недоступно знать, и когда бы ни возник конфликт между чистым сердцем и интеллектом, всегда принимайте сторону чистого сердца, даже, когда кажется, что сердце делает что-то безрассудное. Когда хочется сделать что-то хорошее другим, ум может возражать, говоря о неразумности такого поступка. И все же следуйте велениям своего сердца, и вы увидите, что допускаете меньше ошибок, нежели, опираясь на интеллект. Чистое сердце – лучшее зеркало для отражения истины, поэтому все эти дисциплины необходимы для очищения сердца. И как только оно стало чистым, все истины, мгновенно озарят его; любая истина во вселенной проявится в вашем сердце, если вы достаточно чисты.

Великие истины, касающиеся атомов и более тонких элементов, а так же утонченного восприятия людей, были давным-давно открыты людьми, которые никогда не видели ни телескопа, ни микроскопа, ни лабораторию. Каким образом они узнали обо всем этом? Знание пришло из сердца. Они просто очистили сердце. Путь к тому, что бы сделать то же самое и сегодня - открыт для нас. На самом деле, культура именно сердца, а не интеллекта, уменьшит страдания этого мира.

Результатом развития интеллекта явилось открытие сотен наук, а результатом открытия этих наук стало то, что небольшая кучка людей сделала всех остальных своими рабами – вот и все благо от этого. Были созданы искусственные потребности и, каждый бедняк, независимо от того есть у него деньги или нет, стремится удовлетворить эти потребности, и когда не может этого сделать, он прикладывает все усилия, и умирает в этой борьбе. Вот вам и результат. Проблему страданий нужно решать не посредством интеллекта, а сердцем. Если бы все это гигантское усилие было направлено на то, чтобы сделать людей чище, нежнее, терпеливее, в этом мире было бы в тысячу раз больше счастья, чем сейчас. Раскрывайте свое сердце; через сердце говорит Господь, через интеллект говорите вы сами.

Вспомните, как в Ветхом Завете Моисею было сказано: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, земля святая» . Мы всегда должны подходить к изучению религии с таким благоговейным отношением. У того, кто приходит с чистым сердцем и благоговением, сердце откроется, двери откроются ему и он увидит истину.

Приходя только с интеллектом, вы получите немного интеллектуальной гимнастики, немного интеллектуальных теорий, но не истину. У истины такое лицо, что каждый, кто видит его, в момент убеждается. Солнце не нуждается в фонаре, что бы показать себя. Оно само по себе сияет. Если истина нуждается в доказательстве, тогда что будет служить доказательством этого доказательства? Если что-то необходимо в качестве подтверждения истины, тогда где взять подтверждение этого подтверждения? Мы должны подходить к религии с любовью и благоговением, и наше сердце, встрепенувшись, скажет – это истина, а это ложь.

Область религии находится выше наших органов чувств, даже выше нашего сознания. Мы не можем почувствовать Бога. Никто не видел Бога своими глазами и никогда не увидит; нет Бога и в сознании. Я не сознаю Бога, ни вы, ни кто-либо другой. Где же Бог? Где же область религии? Она вне области чувств, вне области сознания. Сознание – это всего лишь один из многих уровней, на котором мы работаем. Вам нужно будет переступить пределы сознания, подняться выше области чувств, все ближе и ближе подходя к своему собственному центру, и когда это сделано, вы будете все ближе и ближе приближаться к Богу. Что служит доказательством Бога? Прямое восприятие, Пратьякша. Доказательством этой стены является мое восприятие этой стены. В прошлом, Бог воспринимался именно так тысячами людей, и дальше будет восприниматься всеми, кто захочет осознать Его. Но восприятие это, вовсе не чувственное; оно сверхчувственное, сверхсознательное, и вся эта подготовка нужна лишь для того, чтобы поднять нас над областью чувственного восприятия. Силою всех наших прошлых поступков и зависимостей нас притягивает вниз. Эти приготовления сделают нас чистыми и легкими. Оковы спадут сами, и мы поднимемся выше этой плоскости чувственного восприятия, к которой так привязаны, и тогда мы увидим, услышим и почувствуем то, что люди, в трех своих обычных состояниях (т.е. бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений), не чувствуют, не видят и не слышат. Мы начнем говорить странным языком, и мир не будет понимать нас, потому что он не знает ничего кроме чувств. Истинная религия исключительно трансцендентна.

Каждое существо во вселенной обладает потенциалом для того, что бы превзойти чувственное восприятие; даже самый ничтожный червь, однажды, превзойдет чувственное восприятие и придет к Богу. Ничья жизнь не будет напрасной; не существует такого понятия во вселенной как неудача. Сто раз человек навредит себе, тысячу раз он упадет, но, в конце концов, осознает, что он Бог. Мы знаем, что не бывает прогресса по прямой линии. Каждая душа движется по кругу, так сказать, и она должна его завершить. И ни одна душа не может опуститься так низко, что бы для нее не настало время подниматься наверх. Никто не будет потерян. Все мы спроецированы из одного общего центра, который есть Бог. Высочайшую, равно как и самую низкую жизнь, которую когда-либо спроецировал Бог, вернется к Отцу всего живого. «От кого произошли все существа, в ком они пребывают, и в кого все они вернуться – это и есть Бог».

Мумукшутва- страстное желание освобождения, или желание быть свободным.
Нитьянитья-Вивека – различение между тем, что истинно и тем, что неистинно, между вечным и преходящим.
Пратьякша-санскрит-духовное восприятие с помощью чувств (теософский словарь)
Самадхана или непрерывная практика, направленная на удерживание ума в Боге.

Титикша – санскрит- самая сложная из всех. Это ничто иное, как абсолютное терпение – «Непротивление злу»-буквально- выдержка, терпение
Упарати, которое заключается в недумании об объектах чувств. Большую часть нашего времени мы проводим в размышлении об объектах чувств: о чем-то, что мы видели или слышали, или увидим и услышим; о чем-то, что мы съели, едим или будем есть; местах, где мы жили и тому подобное. Мы думаем или говорим о них большую часть нашего времени. Тот, кто хочет стать Ведантистом должен расстаться с этой привычкой.
Шама и Дама. Их можно рассмотреть вместе. Они означают удержание органов в их центрах, не позволяя им блуждать снаружи. Сначала я объясню вам, что значит слово «орган». Возьмем, к примеру, наши глаза: они не являются органами зрения, а только инструментами. До тех пор, пока не задействованы органы, я не могу видеть, даже если у меня есть глаза. Задействовав же органы и инструменты, видения по-прежнему не происходит до тех пор, пока к ним не подключится ум. И точно также, для каждого факта восприятия необходимы три условия: первое - внешние инструменты, далее внешние органы и, наконец, ум.
Шама заключается в не позволении уму находить внешнее выражение- подавление всех ментальных волнений, а Дама в контролировании внешних инструментов-обуздание чувств.

Шраддха, вера.

ШАМА (Санскр.) Один из бхава пушп, или "цветов святости". Шама есть пятый, или "смирение". Всего таких цветов восемь, это: снисходительность или милосердие, воздержание, благожелательность (или любовь к другим), терпение, смирение, преданность, медитация и правдивость. Шама есть также подавление всех ментальных волнений.
ДАМА (Санскр.) Обуздание чувств.
ДАНА (Санскр.) Раздача милостыни нищим, букв., "милосердие", первая из шести Парамит в Буддизме.
ВЕДАНА (Санскр.) Вторая из пяти Сканд (восприятия, чувства). Шестая Нидана.
Теос. Сл.