Современная наука видит в Мире, Вселенной, открытые сложные системы, в которых непрерывно возрастает количество элементов и подсистем, увеличивается и усложняется их взаимозависимость и взаимосвязи; эти процессы имеют тенденцию к ускорению. Сами за себя говорят названия работ, в которых выдающиеся ученые философски осмысливают результаты достижений науки: "The End of CERTAINTY" ("Конец определенности",1997), И. Пригожина, "Расставание с простотой" (1998) Н.Н. Моисеева. Наука отказывается от претензий на истину, признает гипотетичность всего научного знания как "погрешимого" (фаллибилизм - К.Поппер, И.Лакатос), "относительного" (релятивизм - В.Куайн, Т.Кун), "эволюционирующего" (эволюционная эпистемология - К.Лоренц, К.Поппер, К.Хахлвег).
Разрушая у человека уверенность в чем бы то ни было, философия науки ставит его лицом к лицу с экзистенциальными проблемами смерти, изоляции, боли, отсутствия заданного извне смысла.
В социологии исчезли представления о "доминантах" общественного развития, вместе с ними "пали" представления о "измах" и "магистральных путях" развития человечества. В научное видение картины мира вводится Хаос, как необходимый, реально существующий компонент. И.Пригожин пишет, что "человечество достигло поворотного пункта - начала новой рациональности, в которой наука не отждествляется более с определенностью, а вероятность - с незнанием". Н.Н.Моисеев связывает перспективу открытия новой рациональности с решением проблемы взаимопонимания в коммуникации, разрешение которой требует описания сложных объектов и процессов на нескольких языках, практической реализации принципа Н. Бора (никакое сложное явление не может быть описано с помощью одного языка). В.С.Степин отмечает, что многие "абстракции, ранее воспринимавшиеся в качестве адекватной копии фрагментов объективного мира" утратили свой онтологический статус и предстали в качестве гипостазированных объектов [Степин В.С. с.555].
В современной философии и методологии науки процесс познания рассматривается как продукт индивидуальных и коллективных усилий субъектов - ученых, каждый из которых рассматривается как погруженный в мир, действующий внутри него, и постигающим объекты "в зависимости от того, каким образом исторически определенные состояния человеческого жизненного мира обеспечивают включение объектов в познавательную деятельность людей" [там же]. Эта позиция современной науки неизбежно заменяет "абсолютного наблюдателя" классической науки субъектом научной деятельности, индивидом или группой исследователей. Современная наука, исключив из своих категорий "Абсолютного наблюдателя" пришла к представлению о множественности пониманий, каждое из которых связано с неповторимыми особенностями конкретных наблюдателей. Не столько технических средств, приборов и методов, которыми они пользуются, сколько разумов.
В 1973 году Картер сформулировал антропный принцип: "вселенная должна быть такой, чтобы на определенном этапе ее эволюции ее параметры допускали существование наблюдателей". Этим наблюдателем, с позиции современной науки, и является Человек, рассматриваемый как открытая система обменивающаяся энергией, веществом и информацией с окружающей средой, и обладающая определенным внутренним содержанием, множеством внутренних состояний. Жизнь человека рассматривается и описывается как траектория движения самоорганизующейся системы во времени. Открытость системы "человек" по отношению к миру, подсистемой которого он является, определяет необходимость рассматривать динамику его развития как процесс приобретения им качественно новых, эмерджентных свойств, роста самосознания и разнообразия форм активности, через сознательную деятельность по овладению социальными и индивидуальными компетентностями, самоактуализацию (Вахромов Е.Е. Самоактуализация и жизненный путь человека - М., 2002).
Ускоряющиеся перемены в обществе, его культуре и экономике неизбежно в том или иной момент времени ломают подобный наивный и патриархальный уклад жизни, вынуждая человека к рефлексии, которая "выводит человека мысленно за его пределы. Это решающий, поворотный момент. Здесь кончается первый способ существования. Здесь начинается либо путь к душевной опустошенности, к нигилизму, к нравственному скептицизму, к моральному разложению, либо другой путь - к построению нравственной человеческой жизни на новой, сознательной основе... с этого момента встает проблема ответственности человека за всё содеянное и упущенное" [там же].
Выход на путь самоакутуализации, ведущий человека к нравственной жизни, к проявлению надситуативной творческой активности, позитивному изменению себя и мира, возможен лишь за счет высокой мотивирующей силы позитивных образов будущего, которые создаются искусством и культурой. Из общекультурного источника каждый человек выбирает идеи и образы, которые помогают ему сформулировать свой индивидуальный смысл жизни и предпринять усилия по его практической реализации в мире действительности. Всю историю человечества, историю любого государства и биографию отдельного человека можно представить как историю поиска образов возможного лучшего будущего, своего личностного смысла с целью их актуализации (как индивидуальными усилиями, так и в совместной деятельности). На протяжении всей истории человечества человек стремился к обретению и реализации подлинного смысла жизни, который виделся лучшим умам человечества в максимально возможном раскрытии позитивных аспектов человеческого потенциала и все более полном их использовании на благо личного и общественного развития. Целью общественного и культурного развития виделась ситуация, в которой каждый человек развивается гармонично и вносит все больший позитивный вклад в развитие общества и его культуры, становясь подлинным творцом и строителем новой, лучшей жизни.
Сегодня, в начале XXI века, мы живем в очень трудное для жизни человеческого сообщества время, когда все большее число признаков указывает на то, что кризисные явления в развитии человеческой цивилизации обострились до такой степени, что без преувеличения можно сказать, что человечество вплотную подошло к той исторической точке, после прохождения которой у цивилизации не останется ни малейшего шанса не только на развитие, но и на выживание.
На всех уровнях социального и культурного организма мы видим доминирование узкоэгоистических личных и групповых интересов. Большая часть современной политической и экономической элиты понимает развитие цивилизации как безудержное увеличение потребления "избранными" за счет обнищания большинства. Государства и корпорации видят в человеке и его потенциале принадлежащий им "капитале", имеющий исключительно стоимостное измерение. Хорошее образование становится все менее доступным. Снижается уровень физического и психологического здоровья населения всех стран: депрессия, неврозы и пост-травматические стрессовые расстройства становятся скорее нормой, чем отклонением от нее; широкое распространение получают психосоматические заболевания. Институт семьи находится в глубочайшем за всю мировую историю кризисе, о чем свидетельствует снижение уровня рождаемости до такого уровня, когда в большинстве развитых стран снижается численность населения. Миллионы детей во всем мире становятся социальными сиротами, оставаясь без полноценной заботы и попечения родителей, все свои силы отдающих процессу making money.
При этом интеллектуальные ресурсы человечества используются не для решения перечисленных выше острейших проблем, а для разработки и реализации хищнической политики в отношении природных ресурсов и создания мифов виртуальной реальности, искажающей в глазах большинства людей истинную картину мира.
Современное состояние "западной" культуры
В 1946 г. Арнольд Тойнби употребил понятие "постмодернизм" для обозначения современного этапа в развитии западноевропейской культуры, связанного с переходом к космополитическому типу мышления, соответствующему политике, учитывающей глобальный характер международных отношений. Зародившийся как феномен искусства и осознавший себя как литературное течение, постмодерн на рубеже 80-х годов ХХ века стал восприниматься в мире науки и культуры как наиболее адекватное духу времени выражение и интеллектуального и эмоционального восприятия эпохи.
Идеологи постмодерна (Ч.Дженкс, Л.Фидлер, У.Эко и другие) призывают творцов культуры - писателей, художников, режиссеров к разрушению границ между элитарной и массовой культурами, между реальным и ирреальным с целью трансформации сознания человека. В качестве обоснования постановки такой цели используется тезис М.Хайдеггера о необходимости "демократизации" культуры путем отказа от трансцендентных идеалов и "снижения" постулируемых как высшие ценностей. Хайдеггер считал это необходимым для того, чтобы придать образу мира в культуре такой смысл, который позволит большинству людей не рассматривать его в контексте своего жизненного пути исключительно как "проходной двор", как "пересадочную станцию" на пути в некую потусторонность.
Для решения поставленной задачи идеологи постмодерна предлагают писателю стать "двойным агентом": мифологизировать мир, внося в массовую психологию вымышленные идеи, и писать на языке, обращенном в равной степени и элитарному, и популярному вкусам. В этой связи Ч. Дженкс вводит понятие "двойного кодирования", которое подразумевает возможность автора одновременно апеллировать к массе и к профессионалам. По мнению Л.Фидлера произведение искусства должно стать многоязычным, приобрести двойную структуру как на социологическом, так и на семантическом уровнях. Классическим для культуры постмодерна романом считается "Имя Розы" Умберто Эко, сравниваемый многими критиками со слоеным пирогом, адресованным различным социокультурным слоям читателей. У.Эко считает одной из главных задач современной культуры ироническое переосмысление прошлого: "раз уже прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить: иронично и без наивности".
Обобщающую характеристику культуры постмодерна предложил Ихаб Хассан (США):
1) неопределенность, открытость, незавершенность;
2) фрагментарность, тяготение к деконструкции, к коллажам;
3) отказ от канонов, от авторитетов, ироничность как форма разрушения;
4) утрата "Я" и глубины, поверхностность, многовариантность толкований;
5) интерес к эзотерическому, к пограничным ситуациям;
6) обращение к игре, аллегории, диалогу, полилогу;
7) репродуцирование под пародию, травести, пастиш;
8) карнавализация, маргинальность, проникновение искусства в жизнь;
9) перформанс, обращение к телесности, материальности;
10) конструктивизм, в котором используются иносказания, фигуральный язык;
11) имманентность (в отличие от модернизма, который стремился к прорыву в трансцендентное).
Огромный вклад в формирование идеологии постмодерна внесен психоаналитическими концепциями (З.Фрейд, Ж.Лакан, М.Фуко). Из психоанализа постмодерн заимствует представление о фундаментальной слабости человека, предопределяемой тем обстоятельством, что, не зависимо от сознания и воли индивида, через него действуют и проявляются силы, явления и процессы, над которыми он не властен. В этот круг входят мистифицированные в виде слепой безличной силы социальные процессы, язык и те сферы духовной деятельности, которые он обслуживает, область бессознательного желания как проекция в сферу общественных отношений коллективных бессознательных импульсов чисто психологического или сексуально-психологического характера, и т.д. Созданная на основании этих вырванных из психоаналитического контекста идей концепция теоретического антигуманизма, по мысли идеологов постмодерна, должна разрушить, вытеснить и, в последствии, полностью заменить классическую для философии концепцию суверенного, независимого, самодостаточного и равного своему сознанию индивида.
Культура постмодерна побуждает все большую часть человечества принимать обывательскую идеологию, не вмешиваться в политику, полагая, что спасение утопающего - дело рук исключительно самого утопающего. Все большее число людей не задумывается о том, где та дорога, которая ведет к Храму, не задумывается о том, по ком звонит колокол… Тем самым создаются предпосылки для бурного развития организаций тоталитарно-фашистского и сектантского типа, расширяются основы деятельности террористических организаций. Поэтому не удивительно, что начало XXI века мы встретили на фоне рушащихся башен Центра мировой торговли - "Близнецов", ужасающих по масштабам и последствиям террористических актов в Египте, Ираке, Иордании и Испании, нестабильности на финансовых и товарно-сырьевых рынках. Мы понимаем, что большинству людей все сложнее приходится в борьбе за решение насущных жизненно важных проблем, что все большее число живущих не находит в жизни для себя положительных перспектив. Мы считаем, что именно поэтому по миру распространяются с огромной скоростью признаки психического неблагополучия, проявляющиеся в широком распространении патологических зависимостей (от наркотиков, алкоголя, игр и т.д.), и депрессия, как проявление признания человеком своего бессилия перед жизненными проблемами. В этой ситуации бессильными оказываются и политические и экономические власти, теряющие контроль над ситуацией. И во многом сложившаяся кризисная ситуация есть следствие той картины мира, которая была навязана миру адептами "западной цивилизацией". Засоряя сознание человека мифологизированными образами, современная западная масс-культура порабощает человека, низводит его до рабского положения и, не останавливаясь на достигнутом, пытается заставить осознать себя как биомассу. Поэтому для выхода из кризиса не только нам, но всему человечеству жизненно необходимо выработать принципиально иную, прочную культурную платформу, мировоззрение, которое выведет мир из состояния падения.
Таков современный мир действительности, по крайней мере таков его образ в науке и культуре. Именно по отношению к этому миру человек должен строить свой жизненный план, выбирать систему ценностей, способы их достижения и отстаивания. Этот мир изменился и продолжает быстро меняться. Однако если то, что считается истинными ценностями, к которым следует стремиться человеку, существует, то эти ценности стабильны по отношению к меняющемуся миру. Изменения мира действительности - это лишь изменения координат того исходного пункта, откуда человек к ним устремляется. Изменится и путь, который ему надлежит преодолеть. Потребуются новые знания и умения, многие из которых необходимо будет выработать самому, так как поколение родителей и учителей шло другими маршрутами.
Жизнь редко ограничивается постановкой перед человеком тех проблем, решение которых возможно применением поведенческих и интеллектуальных шаблонов. Процесс жизни, мучительный и радостный, почти всегда дарует человеку возможность сделать шаг в неизведанное, по крайней мере, им неизведанное, изведать ощущение, переживание собственного открытия нового в жизни. И пусть в дальнейшем выяснится, что подобное уже испытывал и открывал кто-то в веках, и появится понимание того, что кто-то еще будет испытывать подобное в будущем, это переживание является наиболее фундаментальным свидетельством подлинности жизни и ценности ее проживания.
Культурно-исторические предпосылки кризиса
К середине XIX века выяснилось, что быть самостоятельным мыслителем и творцом можно, но результаты такого творчества, мягко говоря, сомнительны, а разорвав тесные связи с себе подобными индивидуалист теряет внутренний покой. С. Кьеркегор пишет, что ни современная ему философия как наука, ни собственный разум не в состоянии помочь человеку найти путь к достижению главной цели - подлинно счастливой жизни. Разум человека, осознавая свое бессилие перед решением этой задачи, вызывает переживание "немощи" (сходное с переживанием "комплекса неполноценности" по А. Адлеру). Не в силах окончательно смириться с собственным бессилием перед решением проблемы достижения счастья, человек, не смотря на обреченность этих попыток, неустанно и страстно пытается пробиться к истине и все-таки решить проблему. Это предопределяет внутренний трагизм переживания человеком своего бытия, однако дарует ему возможность стать "субъективным мыслителем".
Впервые о приближении нового системного кризиса цивилизации написали О. Шпенглер в знаменитой книге "Закат Европы" и П. Сорокин в "Кризисе нашего времени". Еще в середине ХХ века их выводы многим казались какой-то не вполне адекватной теорией, замешанной на философских домыслах. Но уже в 70-х годах ХХ века в публикациях под эгидой Римского клуба Л.Медоуз, в "Пределах роста", М.Месарович и Э.Пестель, в "Человечестве на перепутье", приходят к выводу о вступлении человеческой цивилизации и ее культуры в системный кризис. Особенностью переживаемого в настоящий момент кризиса является то обстоятельство, что это, в первую очередь, кризис культуры. Культура, как "матрица" общественного сознания, лежит в основе передачи социального опыта между локальными культурами и поколениями, причем во всех его духовных и материальных проявлениях. Именно через культуру этические нормы и образцы поведения передаются от поколения к поколению, обеспечивая устойчивость развития цивилизации в том случае, когда мета-идеей культуры является идея альтруизма, и неустойчивость, когда мета-идеей культуры является идея эгоизма. Сегодня мы видим, что мета-идеей культуры является индивидуальный и групповой эгоцентризм, и именно этот фактор предопределяет развитие кризиса.
Эгоцентризм можно определить как неадекватное восприятие действительности, основанное на оценке реальности только со своей личной точки зрения, без учета реалий и точек зрения других людей. Эгоцентризм - это философия "Я для себя", не учитывающая интересов других людей.
Культура как сумма общего поведения и образа мышления транслируется на общество. Поведение народа, по мнению Л. Уайта, "определяется не физическим типом или генетическим родом, не идеями, желаниями, надеждами и страхами, не процессами социального взаимодействия, а внешней экстрасоматической традицией. Основные положения этого подхода состоят в том, что люди ведут себя в соответствие с воспитанием, полученным в культурной традиции.
В соответствие с нашим воспитанием, мы верим в технический прогресс и эксплуатацию природы, мы стараемся больше производить и накапливать. Мы воспитаны на культуре потребления, мало заботясь об окружающих себя и о планете в целом. Вся наша цивилизация вымирает как древний ящер, и причина, которая лежит на поверхности этого в устарелой ценностной системе нашего сознания, которое определяет наше отношение к миру. Особенно это заметно в так называемых развитых странах, ведь, несмотря на весь материальный достаток, и здесь люди не стали более счастливыми. Депрессия стала, чуть ли не основной глобальной проблемой человечества.
Вторую причину выделяет С. Хантингтон, указывая на то, что межкультурные различия стали более фундаментальными, чем политические и идеологические. С.Хантингтон предсказывает развитие кризиса цивилизации именно на линии противоположности культур запада и востока.
С чего начнем?- Начнем с самих себя
Наш подход к разрешению возникшего кризиса основан на простых и ясных идеях о позитивном развитии и их последовательном применении.
Из теории мотивации известно, что человек принимает решения и двигается по жизни вперед под воздействием внутренних "отрицательных" сил, побуждающих нас пытаться избегать неблагоприятных событий ("вилы в бок") и под воздействием положительных сил, побуждающих нас предпринимать усилия для достижения событий, расцениваемых как позитивные, обещающих удовольствие и радость ("морковка перед носом"). За этими двумя факторами многие психологи видят высшую мотивацию, реализуемую человеком через стремление к постижению высшего "Я", "Самости" - единой управляющей силы, не проявляющей себя явно (аналитическая психология К. Юнга, психосинтез Р. Ассаджиоли и т.д.) [7].
Первым шагом на пути подлинного развития личности и реализации своего потенциала является оценка человеком своего текущего состояния, своего потенциала и жизненной ситуации. Инструменты для работы над собой человек может обрести только в точке восприятия себя как объекта исследования, воздействия и перестройки. В состоянии самосозерцания и процессе самопознания человек способен воспринимать свой внутренний мир, свою картину мира и свою "концепцию Я" как внешние объекты, над которыми можно и нужно работать. В работе по самопознанию и самопреобразованию человек, принявший высшие общечеловеческие ценности, способен увидеть меру своего эгоизма и его влияние на картину мира и картину Я. В этой ситуации "высшее Я" постепенно выходит на сцену и уже не позволяет человеку вытеснять себя в бессознательное. Когда это происходит, человек уже не может далее жить так, как будто жизнь является сном, а не явью, и можно бесконечно уклоняться от вызовов жизни. Однако этот процесс идет медленно и противоречиво, высвечивание отдельных "поврежденных" фрагментов сознания, мировоззрения и их реконструкция происходит постепенно, чаще всего требуя помощи со стороны.
Все отличие между людьми, между их уровнями развития, определяется мерой осознания своего эгоизма. Важен уровень развития сознания и мышления, так как чем более они развиты, тем в большей степени человек способен выявить в своей картине мира и самого себя поврежденных эгоизмом фрагментов. Более развитое создание позволяет человеку понять меру своего отклонения от основного пути развития, детерминированного первопричиной. Поэтому крайне важной является работа человека по повышению уровня своего самосознания и рефлексии. Это то единственное, что мы можем измерить и изменить в себе относительно этого абсолютного эталона, так как чем больший эгоизм мы различаем в себе, тем с большей силой отталкиваем его от себя. Менее развитое сознание и мышление могут позволить человеку опознать и различить в себе меньшую степень эгоизма, и потому он может "оттолкнуть" от себя только маленькую его степень, оставляя его в себе, так как не видит его и не ощущает его как зло для самого себя.
Решится ли человек на постановку для себя труднейшей задачи самопреобразования путем устранения эгоизма и принятия альтруизма, зависит исключительно от того, насколько он в состоянии предпочесть еще неизвестное ему удовольствие от раскрытия первопричины и достижения цели творения тому уже известному удовольствию от удовлетворения эгоистических мотивов, которого он может достичь сегодня. С точки зрения психологии именно в этом и заключается проблема осознания эгоизма как зла при отсутствии у человека ощущении слияния с первопричиной. Человек, изменивший свои эгоистические свойства на альтруистические путем самотрансформации, немедленно становится подобным первопричине.
Следовательно, ступени раскрытия своего высшего мира, представляют собой ступени все большего освоения альтруистических свойств. Единение, подъем по духовным ступеням означает единение человека с общим мирозданием.
Поначалу эгоизм человека относительно духовного равен нулю - человек не желает духовного. Его эгоизм находится на уровне этого мира - он желает наслаждений, которых требует его тело, желает наслаждаться всем, что он видит в этом мире. Затем у него начинает пробуждаться стремление к духовному - точка в сердце. Это зародыш духовной ступени. Эту точку в сердце человек должен развить до такой степени, чтобы она стала таким желанием, как у человека, "сходящего с ума" от любви. Когда желание к духовному становится выше всего этого мира, человек готов перейти на следующую ступень.
Все состояния, которые проходит человек, являются дискретными, пороговыми - ступенька за ступенькой. И каждое состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего. Следствием этого являются цикличность и время в наших ощущениях. Все состояния, которые мы проходим, похожи на импульсы. Каждое состоит из определенного возрастания эгоизма, затем его исправления и наполнения. Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и процесс повторяется.
Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла эгоизма, желания исправить намерение использовать свои желания с получения на отдачу. По мере этого стремления, человек получает сверху исправляющую силу, получает озарение и переходит на следующий этап. В таком порядке происходят все действия, вплоть до конца исправления.
Постижение происходит в самом человеке, и по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий никогда нельзя определить, каким будет ее решение, достижение единства, как при этом он будет себя ощущать относительно этой единой силы, которая из двух своих противоположных проявлений, желания получить и желания отдать, соединится в одну.
И поэтому говорится, что нет умного, кроме опытного. Только тот человек, на котором проходят все предварительные этапы раскрытия единства и который суммирует этот опыт в себе, аккумулирует, так что он становится его личным опытом, тот постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия первопричины.
С позиции научной психологии диалектика "мира действительности" и "картины мира" определяется тем, что мир как таковой бесконечен в пространстве и времени, фундаментальным его свойством являются перемены, изменчивость; картина мира представлена артефактами, текстами, составленными из конечного числа знаков и символов по конечному числу правил. Текст, понятие, теория становятся, таким образом, "посредниками" между бесконечным миром и "конечным" и в пространстве и во времени человеком. Через слово, текст бесконечное, потаенное, становится открытым пониманию. Фиксированная в текстах система представлений о мире более "статична", чем мир-сам-по-себе. Это становится проблемой для человека тогда, когда он, предпринимая здесь-и-сейчас какое-либо действие в соответствии со своими представлениями, основанными на знании теории и успешном опыте взаимодействия с действительностью в прошлом, получает удивительный, неожиданный результат. Такого рода "удивление" лежит в основе науки и научной деятельности, по мнению Аристотеля. Это вынуждает и человека и человечество постоянно не только строить, но и перестраивать свою "картину мира". Это является основой выделения исследовательской деятельности в "науку", а перед наукой ставит задачу не только поиска нового знания, но и его систематизации, сопоставления с накопленным ранее и в других отраслях, иными методами знанием, проверки его на практике.
Понимание необходимо отличать от знания, в том числе научного. Понимание - более широкое понятие, чем знание, под "пониманием" имеют в виду единство знания и действия на его основании. И знание, и понимание не являются "привилегией" человека, они, в определенных формах, присущи и растительному, и животному мирам. Так, в этологии и зоопсихологии известно о наличии у животных двух функциональных систем, первая из которых "отвечает" за определение типа ситуации (знание), а вторая - "запускает" имеющийся в репертуаре ответ, реакцию. Б.Рассел писал: "знание не следует определять так, чтобы этим подразумевалась непроходимая пропасть между нами и нашими предками, не пользовавшимися языком".
Существенное отличие знания и понимания в животном и растительном мире от человеческого, заключается в том, что его истинность проверяется логикой естественного отбора. Отсутствие в репертуаре необходимой поведенческой реакции, "поступка", или ошибочная оценка ситуации чревато гибелью особи, гибель критического числа особей означает вымирание рода, вида. Поэтому, для индивида вопрос выживания, приспособления - есть прежде всего вопрос устранения ошибок, и заключается в устранении тех форм поведения, которые не приносят успеха, достижения цели. В жизни человечества просматривается попытка "заменить" чреватый гибелью индивида естественный отбор, - естественным отбором используемых человечеством теорий (эволюционная эпистемология). Метафорически говоря, пусть вместо нас отмирают не выдерживающие проверки практикой и временем теории.
Создавая образ мира, человечество все менее соотносит свое существование с миром, и все более - с образом мира, принадлежащим культуре. Человек всегда пребывает в объективно данной ситуации и решает, в связи с этим, прежде всего ситуационно обусловленные проблемы и задачи. Ситуация предоставляет каждому живущему сделать в настоящем определенный выбор в форме поступка, действия, или бездействия. Совокупность осуществленных, актуализованных выборов формирует "прошлое", которое неизменно, вариациям подвержены только его интерпретации. "Будущее" есть совокупность потенциальных, ожидаемых результатов усилий, предпринимаемых в настоящем, в этой связи будущее открыто, поэтому разные варианты ожидаемого будущего имеют разную мотивирующую притягательность.
Отметим ключевые закономерности, выявленные философией и методологией науки:
во-первых, современный человек во все большей степени должен ориентироваться при принятии решений, осуществлении выбора не столько на накопленный личный опыт, сколько на обобщенный опыт, накопленный семьей, группой, культурой, цивилизацией, и хранящийся в форме текстов; - отсюда следует, что возрастает и будет далее возрастать роль общения, коммуникации, на всех уровнях, начиная от межличностного, до межкультурного. Эффективность этого общения, взаимообмена, будет связана с пониманием каждым субъектом (личностью, группой) цели приобретения знаний; границы применимости теорий; меры, в которой полученные познания применимы без ущерба для Других;
во-вторых, каждая языковая культура, в интересах самосохранения заинтересованная в успехах и росте своих носителей-индивидов, становится прямо заинтересованной в максимальной интеграции знаний, накопленных Другими, в Иных культурах. Человеческая цивилизация, в рамках, доступных исторической науке, развивалась из нескольких очагов, слабо связанных между собой и породивших разные знаково-символические системы, языки. В связи с различиями в конкретных исторических судьбах народов и культур, разные языки являются носителями разного, во многом не пересекающегося знания и опыта. Важное значение, поэтому, приобретает трансляция, взаимообмен накопленного человечеством в различных культурах знания, так как и адаптация и возможность выбора привлекательной возможности для актуализации будущего, во все большей степени это зависит от того, насколько широко и полно в данном языке представлено накопленное человечеством знание. Исключительное значение при этом приобретает проблема взаимопонимания и доверия между культурами;
в-третьих, реальный успех и индивидов и культур, требует, чтобы интеграция и использование Иного знания, накопленного Другими, (а) не нарушало собственной психологической целостности выше критического уровня; (б) позволяло добиваться практических результатов. История знает немало примеров, когда неумеренное потребление продуктов Иной культуры приводило к размыванию смыслового ядра собственной культуры. Следствием такого процесса является "психическая инфляция" на уровне малых групп (особенно опасно это для семьи), и индивида, приводящие к потере чувства самоидентичности. Тяжелым является положение малых народов, и бедных стран, не имеющих возможности ассимилировать достижения мировой науки и культуры, следствием чего является исход носителей интеллектуального потенциала в высокоразвитые и богатые страны.
В проблеме построения позитивного образа будущего и определения пути к нему - основной вызов нашей эпохи. Это - вызов как человеку, так и семье, группе, культуре, цивилизации, человеческому познанию.
На каждом уровне этот вызов ощущается все острее.
Неприятие вызова, принимающее как форму "упрощенного оптимизма", что выражается в трескотне о скорой и легкой победе над трудностями, или "упрощенного пессимизма", что проявляется в смирении и отказе от борьбы, ведет к гибели.
Принятие вызова требует "экзистенциальной" реакции, заключающейся в трезвом и беспощадном анализе, диалектической конфронтации негативного и позитивного аспектов выявленных социальных и культурных проблем, и систематической творческой работы по проверке истинности теорий всех уровней, причем необходимо понимание, что "последний" ответ может дать только практика.
Близкий мир
Следует отметить, что в большинстве случаев результаты кросс-культурных исследований ценностей констатируют лишь незначительные отличия и отмечают больше сходства, нежели различий в ценностных ориентациях представителей разных культур . Действительно культуры несхожи по своей истории, традициям и религиям. Но у всех у них есть одна объединяющая ось.
Мы предлагаем интегральную концепцию, направленную на прогресс мировой культуры на данном этапе развития цивилизации, когда весь мир является целостным и взаимосвязанным организмом, постоянно сталкивающимся с необходимостью перехода на новый механизм взаимодействия и роста. Мы ориентируемся на создание транскультурного основания для взаимодействия народов. Таким основанием является феномен духовного роста человечества, который прослеживается в развитии культуры от единства к многообразию, а затем опять к единству. "Кросс культурная рациональность отталкивается от факта некой изначальной близости культур, наличием в них некоторых пересекающихся совокупностей представлений, что можно объяснить глубинной архетипичностью родового сознания человечества."
Будущая планетарная культура должна основываться на следующих принципах:
1. Этика ненасилия и уважения к ближнему;
2. Солидароность, взаимовыручка и поручительство;
3. Толерантность и уважение к религии и обычаям другого;
4. Равенство, равноправие и партнерство;
5. Альтруизм и духовный рост, как высшая общая ценность.
Главная функция культуры, - это формирование социума, как системы, где каждая часть существует не сама по себе, а как интегральная составляющая единого организма, где каждый будет стремиться получать от общества только необходимое для существования, а все свои силы обратит на пользу обществу.
Мы затронули в этой статье только несколько моментов, касающихся будущего культурного единства. Мир интегральной культуры очень близко от нас. Существует, действительно, лишь психологическая проблема. И когда мы ее преодолеем - раскроем, что отношения между собой переводят нас из одного мира в другой. Человечество сможет выжить объединившись вокруг общих ценностей , возродив единый духовный стержень культуры.
*статья публикуется в сокращении
