14 март 2018 15:00

Психологический рост и созерцательные практики

Психологический рост и созерцательные практики Иллюстрации © Shutterstock
Рик Хэнсон — нейропсихолог и автор книги «Мозг и счастье» (Buddha’s brain). В этой статье он рассказывает о двух типах базовой активности – присутствии (покое) и работе (энергии) – которые всегда рисутствуют на всех уровнях человеческой жизни. Отдавая в практике медитации предпочтение лишь одному типу – например, покою – мы лишаемся второго крыла, без которого птица никогда не сможет взлететь, а наша практика всегда будет неполной.       

(Везде ниже, где Хэнсон говорит о буддизме, он имеет в виду прежде всего подход тхеравады, представленный в США школой бирманской випассаны У Ба Кхина. Пожалуйста, имейте в виду, что многие утверждения Хэнсона не совсем корректны (или истинны лишь частично) с точки зрения других школ буддизма (например, махаяны, ваджраяны, дзен) – прем. ред).

Введение

Любой подход психологического развития личности — и созерцательная практика как один из наиболее утонченных видов такого развития — требует двух видов активности (навыков/функций):

— Присутствие, пребывание с тем, что есть (Being with): одновременно с субъективным и объективным, внутренним и внешним, сознанием и материей.

— Работа с этим (Working with).

Это те самые два крыла, благодаря которым «большая птица может летать». Но иногда возникает дилемма «или—или», либо зарождается конфликт. Например, некоторые психотерапевты и духовные учителя уделяют внимание только одному крылу или критически настроены против другого.

Иногда в нашей собственной жизни интуиция подсказывает нам присутствовать с чувствами и стремлениями, а ситуация или человек подталкивают нас к тому, чтобы работать с этим (и наоборот). Соответственно, очень полезно понимать, что представляет из себя каждое «крыло» на самом деле, какие у них преимущества и подводные камни, и как эти два крыла могут наилучшим образом работать вместе. 

Описание каждого крыла

«Присутствие, пребывание с…»

включает в себя следующее:

Начальную направленность внимания (базовая нервная деятельность).

Углубление внимательности (тоже основная активность мозга).

Свидетельствование, узнавание. Например, в одной из своих бесед с учениками (их называют «сутрами») Будда говорит о внимательности к дыханию: «Делая длинный вдох и выдох, знай, что ты делаешь длинный вдох и выдох. Делая короткий вдох и выдох, знай, что ты делаешь короткий вдох и выдох».

Принятие. Отдаться тому, что есть. Позволить этому просто быть. (Конечно же, это не означает, что нужно одобрять… или не одобрять происходящее).

Недеяние. Не добавлять ничего от себя к тому, что уже есть. Не прикладывать каких-то усилий, не подталкивать происходящее в том или ином направлении.

Практику внимательности.

Изначально, когда мы «присутствуем с» чем-то, мы разделяем этот процесс, выделяя в нём наблюдателя и наблюдаемое. Но с ходом практики — как в краткосрочной перспективе, во время одной медитации, так и на протяжении многих месяцев и лет — возникает и всё больше увеличивается ощущение единения с переживаемым опытом и с реальностью. Единство — это не окончательное просветление, но это то, что ощущается совершенно ясно и очевидно.

Вы можете пребывать с этим текучим потоком переживаний, который, переливаясь, проходит сквозь вас — это часто определяют как «внимательность», — или оставаться с каким-то одним объектом внимания, всё сильнее погружаясь в него и всё глубже постигая его. Такая направленность внимания известна как «сосредоточение» («саматха», «шаматха», samatha на языке пали) в созерцательной практике. Интенсивное и устойчивое состояние концентрации (в традиции тайской и бирманской випассаны) называют «джхана» (jhanas) или «самадхи» (samadhis). Обратите внимание на то, что и внимательность, и сосредоточение требуют определённой (или довольно сильной) уравновешенности ума.

«Работа с…»

По сути, она выражается в намерении вырастить сад своего ума и сердца, где мы сажаем благие, полезные семена и выдёргиваем сорняки, которые не приносят нам пользу.

Мы «работаем с», когда мы:

Пытаемся стать более искусными и способными, быть более терпеливыми и меньше злиться; быть более уверенными в себе, более находчивыми, более… — это может касаться практически чего угодно.

Активно исследуем как свой опыт и свои переживания, так и внешний мир.

Отпускаем болезненные чувства, сознательно погружаемся в позитивные переживания, или используем намерения (using the will — один из пяти необходимых внутренних навыков, по Хэнсону. — прим. пер.).

Раскрываем и воспитываем свои врожденные — замечательные! — качества.

Встаём на любой из прогрессивных путей познания, саморазвития и самосовершенствования.

В буддизме тхеравады это называется «бхавана» (bhavana), что означает «взращивание или развитие ума», а также этот термин обозначает медитативную практику. Это одно из трёх «оснований создания благих заслуг», к двум другим относятся щедрость и добродетель (то есть нравственное поведение).

Как присутствовать, как работать?

Многие направления прикладной психологии, так как же как буддийские учения, представляют собой расширенный ответ на этот вопрос. Поэтому здесь мы просто ответим на этот вопрос очень коротко.

Присутствие с…

Мы присутствуем, когда мы:

Наблюдаем.

Внимательны.

Принимаем, позволяем всему быть, находимся в потоке.

Пребываем в состоянии покоя и беспристрастности (как на поверхностном, так и на глубинном уровне): не гонимся, не сопротивляемся, не предаёмся омрачениям.

Отпускаем ощущение отдельного и отделённого «я», прекращаем поддерживать реальность ума, пребываем в «безвыборочном осознавании» (choiceless awareness).

Работа с

Мы работаем с чем-то, когда:

Формируем доброе намерение.

Отпускаем что-либо: выполняем практику расслабления, глубоко дышим, отпускаем беспокоящие мысли.

Обращаемся к инсайту и прозрению: как в формате традиционной психологии (например, устанавливаем связи с более ранними частями своей личности; проясняем внутренний конфликт) так и в формате созерцательных практик (наблюдаем непостоянство и страдания, которые проистекают из нашего цепляния за людей, вещи, явления).

Следуем примеру людей, которыми мы восхищаемся — от известного актёра до Будды.

Принимаем хорошее, усваиваем позитивный опыт.

Прикладываем какое-то из четырёх «Правильных Усилий» (которые будут описаны ниже).

Искореняем в себе жадность, отвращение, лень и апатию, беспокойство и тревогу, сомнения.

Практикуем любящую доброту.

Намеренно укрепляем любое из наших добрых качеств. 

Сила каждого крыла 

В каждом из крыльев заключена большая сила.

Присутствие с

Эта сторона практики помогает нам разными способами:

Учит нас тому, что всё течёт и меняется, что всё непостоянно.

Помогает увидеть вещи ясно, без помех (которые возникают, когда мы пытаемся как-то повлиять на происходящее).

Показывает, что всё идёт своим чередом, без нашего вмешательства.

Учит принятию и отпусканию. Как говорил известный учитель Аджан Чаа (Ajahn Chah): «Если вы отпустите чуть-чуть, то обретёте чуть-чуть успокоения. Если отпустите много, то обретёте много счастья. Если вы отпустите полностью, то познаете полное счастье».

Подчёркивает важность осознавания самого по себе. Мы всё больше отдаёмся тому, чтобы быть осознаванием, пребывать в чистом присутствии.

Показывает ценность замедления, недеяния, расслабления и покоя.

Вы начинаете ценить вещи такими, какие они есть, — в том числе и себя самого.

Работа с

Плоды и результаты состоят в следующем:

Совершенно реальные изменения в теле, уме и сердце. Можно сказать об этом так: вы становитесь лучшим человеком.

Эти очевидные изменения создают в вас убежденность и веру в то, что занятия практикой — это и есть путь пробуждения.

Уроки тренировки ума и сердца в какой-то одной области имеют так называемые «видовые признаки», которые можно использовать и в других областях (например, развитие настойчивости).

Внутренние нравственные взгляды, которые намного полезнее, чем им отсутствие.

В свете этих преимуществ, подчас сильная критика «работы с» вызывает недоумение. Например, Томас Мур в своей «Заботе о душе» (по большей части, это замечательная книга) не соглашается с использованием подходов, направленных на решение проблем, таких как когнитивно-бихевиоральная терапия. Джон Кабат-Зинн (которого я глубоко уважаю и который сделал выдающийся мировой вклад в развитие душевного здоровья) также пишет: «Не меняй себя — изучай себя. Не меняй свою жизнь — живи свою жизнь».

Хотя эта цитата может заключать в себе некоторые полезные рекомендации, обратите внимание на её резкость и представьте, как могла бы звучать обратная фраза: «Не изучай себя — меняй себя. Не живи своей жизнью — изменяй свою жизнь».

Обе фразы, сконструированные в формате «или-или», являются упрощёнными, неполными и в конечном счете абсурдными. В буддизме (тхеравады) — так же, как и в большинстве подходов, направленных на достижение психологической устойчивости и счастья, — делается очень сильный упор на:

Поэтапный путь, в ходе которого практик учится на своём собственном опыте и со временем становится всё более искусным, добродетельным и благородным.

Личную ответственность за процесс самосовершенствования.

Ясность по поводу того, как наши действия приводят к результатам (понимание закона кармы) и, таким образом, понимание важности того, чтобы делать добро и не создавать условий для возникновения зла.

Список благих качеств, которые нужно развивать, и список негативных качеств (например, «помех» и «омрачений», которые упоминаются в буддийских сутрах), которые нужно уменьшить.

Добродетель и щедрость как основу подлинного душевного здоровья и духовной реализации.

Устранение омрачений по поводу своей истинной, благородной, милосердной природы.

В буддизме «Правильное Усилие» — это один из элементов Благородного Восьмеричного пути (четвертая Благородная Истина), которое содержит в себе «четыре правильных усилия»: способствовать развитию и поддерживать возникшие благие мудрые состояния; предотвращать и уменьшать возникшие неблагие вредные состояния.

Иногда люди воспринимают буддизм всего лишь как способ стать чуть более осознанными, расслабленными и милыми. Это отличное начало, но буддизм представляет собой намного больше. В целом, это решительный и активный путь, подчас требующий от нас напряжения наших психических мускулов. Он требует нашей полной включенности.

Но это верно и для любого другого подлинного пути исцеления и роста. Легко недооценить всю полноту задачи быть счастливым, любящим, продуктивным и мудрым человеком — так же, как легко недооценить, что на самом деле потребуется от нас для получения диплома, или воспитания ребенка, или участия в марафоне. Жизнь — это большое дело, и для того, чтобы в ней процветать, мы должны быть беззаветно увлечены тем, чтобы становиться лучше в разных вещах — в том числе становиться лучше в … процессе становления лучше.

Ловушки каждого крыла

С другой стороны, каждое крыло таит в себе определённые риски, особенно если чрезмерно сильно им махать или не балансировать его активностью другого крыла.

Присутствие с

Вы неверно поняли суть присутствия, если оно приводит вас к тому, чтобы:

Быть «не от мира сего», отсутствовать, пребывать в приятной пустоте — почти как быть под кайфом.

Или быть вялым и равнодушным: когда «всё без разницы, всё это неважно».

Работа с

Заметить, что мы чересчур увлекаемся этим «режимом» или нарушаем баланс проще, чем в случае присутствия с. Всё потому, что работа с вашими внутренними переживаниями — или обстоятельствами (то есть с внешней, объективной реальностью) — может быть очень мощной, но, подобно любому лекарству, которое достаточно сильно, чтобы принести исцеление, она также и достаточна сильна, чтобы причинить вред. Например, это может быть:

Внутреннее напряжение от сильного стремления к чему-то.

Стремление к чувственным удовольствиям, для удовлетворения которых используются психологические или духовные поиски и практики.

То, что Чогьям Трунгпа Ринпоче назвал «духовным материализмом», то есть материализацией — «овеществлением» — и «замораживанием» фундаментальных нематериальных процессов, таких как переживания, реальность и реализация.

Духовная гордыня.

Более крепкий союз

Хотя люди часто склонны противопоставлять эти два крыла или порождать между ними некоторое напряжение, на самом деле они глубоко поддерживают друг друга.

Каждое крыло важно. Действительно

Для начала, эти два крыла переплетаются самыми различными способами, что делает их «недуальными», «недвойственными». Простое присутствие с каким-то объектом или явлением, снова и снова — например, с запахом апельсина, телесным ощущением от вдоха и выдоха в области живота, воспоминание о летнем лагере, — не помогает, но способствует развитию благих качеств ума и сердца, таких как внимательность, сосредоточенность, непривязанность и мудрость.

И простое присутствие вместе со сложными переживаниями — когда мы действительно переживаем свои чувства и эмоции — это один из главных психологических методов, благодаря которому мы можем освободить свой ум и тело от этих переживаний. Похожим образом, чтобы искусно работать с чем-то, нужно внимательное осознавание и пристальное внимание к деталям — к нюансам как своих внутренних ощущений, так и внешнего мира.

Нам следует присутствовать с тем объектом, который подходит для работы с ним. А затем, момент работы сам по себе становится объектом широкого пространства внимательности. Например, в медитации вы часто осознаёте искусные (или не очень искусные) усилия своего ума остаться осознанным. С другой стороны, нам следует развивать и таким образом работать со способностью удерживать «безвыборочное осознавание» (choiceless awareness) — как одну из способностей ума (и, конечно, мозга), наряду с другими.

Оба крыла несут в себе качество исследования, хотя в процессе работы процесс исследования особенно активный и направленный. Исследование является одним из семи факторов просветления, и некоторые могут назвать его одним из самых основных. Точно так же, оба крыла — это результат позитивных намерений. Другими словами, они возникают из общих причин; рискну использовать еще одну метафору: это могучие ветви дерева, растущие из одного ствола.

Естественный ритм взаимной поддержки

Также, крылья поддерживают друг друга в своем природном ритме. Благодаря присутствию мы обнаруживаем какие-то переживания или какой-то опыт — и тогда уже можем работать с этим. В медитации, как и в терапии — и в жизни! — мы делаем шаг вперед, чтобы погрузиться в переживание и прожить наши чувства, эмоции и наш опыт полностью, а затем делаем шаг назад, чтобы поразмышлять об этом. И благодаря работе с этим мы можем лучше опознавать и осознавать новые переживания и ситуации, и видеть новые плоды практики, которыми мы можем наслаждаться, ценить их и за которые мы можем быть благодарны. И которые потом дают нам ещё больше плодов для размышления — и цикл повторяется.

И мы можем наблюдать эти ритмы как приливы и отливы в течение всего нескольких секунд — или месяцев, или лет.

Самое важное крыло?

Тем не менее, несмотря на это совместное взаимодействие и интеграцию, мы можем задать вопрос: является ли какое-то одно крыло главным, первоначальным, более важным, чем другое? Я верю в то, что ответом является «Да», и что присутствие более важно. Этому есть несколько причин.

Во-первых, наша истинная природа — пробужденная, любопытная, милосердная и счастливая. Вы можете увидеть это в своей повседневной жизни, когда чувствуете себя отдохнувшим, сытым, когда вам физически комфортно и вы ничем не огорчены. Только если вас ничего не беспокоит и не тревожит, вы, наверное, чувствуете себя хотя бы немного счастливым и в такие времена вы желаете мира Земле и всем её обитателям. Это врождённое состояние покоя ума. С точки зрения нейронауки, это спокойное состояние здорового мозга характеризуется глубокой согласованностью электромагнитных волн мозга.

В буддизме (особенно в дзен и тибетской традиции, но также и в тхераваде) есть базовое представление о том, что изначальная природа, сущность нашего ума и сердца — это «незапятнанная чистота» (stainless purity), Бодхичитта. Природа Будды — наша истинная природа, следовательно, ваша истинная природа — природа Будды.

В то время как буддийские учения, как правило, молчат или весьма неоднозначно говорят о существовании или отсутствии Божественного Трансцендентного Чего-то — назовите его «Богом» — и, таким образом, они агностичны и совместимы с великими религиями мира, мудрецы и святые этих, теистических религий, часто говорят о лежащей в основе всего Божественной природе, пропитывающей всё (включая меня и вас), или о Вечной душе, или об искре Божественного, которая освещает нашу суть. Вывод, в своем конечном смысле, состоит в том, что вы уже всегда являетесь лучезарным осознаванием, любящим, счастливым и мудрым. И это довольно хорошая новость!

Во-вторых, существует основная классификация всех видов человеческой деятельности в терминах Быть, Делать и Иметь. (В Индуизме есть похожая классификация трёх форм Божественного: Создавать, Сохранять, Завершать [Разрушать]). Среди них «Быть» становится первым, так как является самым важным и охватывает другие два; например, вы можете «Быть Делающим» (Be Do-ing), при этом не искажая смысла Деланья, но вы не можете «Делать Бытие» (Do Be-ing) без искажения сути Бытия. Исходя из этого, пребывание с чем–то — это очевидное Бытие, тогда как работа с чем-то — это, несомненно, разновидность Деланья.

В-третьих, представители западной культуры — и особенно культуры американской —поступают как неистовые безумцы, постоянно к чему-то стремясь и, как следствие, они…. хронически….. терпят….. неудачу. Большинство из нас, честно говоря, слишком склоняются в сторону различных разновидностей работы. Я знаю, я тоже. И когда мы хорошо помним о первостепенной важности «присутствия», вместо того чтобы вспоминать об этом в самом конце, это исцеляет многие дисбалансы, от которых мы часто страдаем.

В-четвертых, иногда вы действительно не можете работать с чем–то: это оказывается слишком непреодолимым, или вы слишком устали, завалены делами, сильно отвлекаетесь, слишком расстроены или разобраны. Иногда вам приходится просто выдерживать происходящее. И тогда что вы можете сделать? Как мы уже обнаружили, вы всегда можете внимательно присутствовать со всем этим — и этот простой сдвиг вашего внимания меняет всё вокруг. Внимательное осознавание — это на самом деле «страховочная сетка», когда подводит всё остальное.

В-пятых, это внимательное осознавание — другими словами, присутствие с — действительно показывает вам содержание вашего ума и мира вокруг, их бесконечное течение и взаимозависимое со-возникновение. Внимательное осознавание позволяет увидеть, как бесчисленное множество разных видов цепляний неизбежно (и почти мгновенно) приводит к страданиям — вашим и, зачастую, также и к страданиям других людей.

Например, Кристина Фелдман (Christina Feldman, американский преподаватель медитации в традиции бирманской випассаны) рассказывала, как один из её учителей кратко описывает буддийский путь:

Познай свой ум.

Приведи свой ум в порядок.

Освободи свой ум.

В общем, неплохое резюме! Познать ум — это, по большому счету, вопрос «присутствия с», и обратите внимание, что познание ума идёт первым — прежде чем мы станем приводить ум в порядок (то есть «работать» с ним). Познавание ума позволяет нам приводить его в порядок — и мы не можем привести его в порядок до тех пор, как мы не познаем его хотя бы немного.

Затем, в конце пути (а иногда и в начале и середине тоже) происходит глубокий процесс освобождения ума. Тогда мы оставляем позади любое сознательное познавание и приведение в порядок, движемся вперед, оставляя любое намеренное «присутствие» и «работу», — мы движемся к естественному и безусильному отказу от любых усилий и цепляний, к отказу от ощущения себя отдельным, отделённым, жёстким «я».

В своей мягкой форме, освобождение ума приходит в моменты отпускания: сжатый кулак ума раскрывается и свет чистой осознанности сияет сквозь неё — подобно тому, как крупицы песка струятся между вашими пальцами. И в своей всеохватывающей форме, предельное освобождение ума — это «Ниббана», полное погружение в то, что Будда назвал Абсолютом (Unconditioned). Он настаивал на том, что это реальная возможность для каждого: монаха или домохозяйки, брахмана или неприкасаемого, женщины или мужчины, вас или меня. 

Индивидуальная практика

В свете всего сказанного, важно исследовать сильные и слабые стороны ваших собственных крыльев — каждого из них. Как у большинства из нас одна рука сильнее другой, так же у большинства из нас какое-то одно крыло сильнее другого.

Рассмотрите следующие вопросы:

Когда вы впервые сталкиваетесь с чем-то сложным, вы больше склонны пребывать с этим или работать?

У вас лучше получается присутствовать или работать?

Что делают люди рядом с вами, дома и на работе, когда хотят вознаградить вас за что-то: присутствуют или работают?

Проанализировав эти ответы, вы можете сконцентрироваться на развитии какого-то одного крыла. Сделать это просто и легко — и вместе с тем это многостороннее начинание длинною в жизнь.

Простая часть состоит в том, чтобы направить своё осознавание в то крыло, которое вы хотите укрепить, и больше использовать его в своей повседневной жизни. Делать то, что будет развивать его, ведь «нейроны, которые возбуждаются вместе, связываются вместе». 

Более сложная часть состоит в том, чтобы помещать себя в такие ситуации, которые будут естественным образом побуждать вас «махать» тем крылом, которое вы развиваете. Например, некоторые буддийские практики уделяют особое внимание присутствию с… — например, «простое сидение» в традиции дзен. Другие глубоко погружаются в работу с … — в частности, практики визуализации в тибетском буддизме. (Это понимание Рика Хэнсона. Более глубокий анализ того, что происходит во время практики визуализации йидама, показывает, что в ней всегда уже присутствуют оба «крыла». Это же касается и практики сикантаза или просто сидения в дзен. — прим. ред.)

Заключение

Это работает в какой угодно сфере. Если вы привносите туда осознанность и немного внимания, то вы будете становиться в этом деле всё лучше и лучше. Помните и о том, чтобы быть с, и о том, чтобы работать с, — о присутствии с чем-то и работе с этим.

Анастасия Гостева

© Рик Хэнсон, 2007 Перевод © Алена Нагорная для “Практики внимательности”

Доп. информация

Прочитано 948 раз