На сцену истории Саломея выходит в связи со смертью в 104 г. до н.э. Гиркана (I). Этнарх Иудеи Гиркан умер, завещав страну своей жене. Однако, вопреки воле отца, его место занял его старший сын, Аристобул I, муж Саломеи. В ходе переворота Аристобул свою мать и своих родных братьев отправил в тюрьму. Судя по характеристике, которую Флавий дает Саломее, есть все основания полагать, что она и её брат Симеон могли иметь непосредственное отношение к этому заговору или даже быть его зачинщиками. Это объясняет, почему когда Александр Яннай, брат Аристобула, после смерти последнего, вышел из тюрьмы, Симеону пришлось от него долгое время скрываться.

Однако вернемся к Саломее, Симеону и Александру Яннаю. Семья эта, как будет показано далее, оказалась уникальной. Мы уже говорили, что Яннай объявил себя одновременно царем и Первосвященником, по должности возглавлял Совет старейшин, а поскольку оба высших лица Большого Синедриона в это время находились в бегах (или Симеон все же полулегально правил если не Синедрионом как всееврейским органом, то хотя бы Академией), то и эта ветвь власти оказалась в руках Александра. Но поскольку он часто отсутствовал, то, прикрываясь именем мужа, страною фактически правила Саломея, умело маневрируя между враждующими группировками (её брат Симеон был одним из лидеров фарисеев, тогда как муж поддерживал другую группировку – саддукеев), и списывала все неудачи и просчеты власти на Александра. Подобная хитрая политика, разумеется, могла в народе создать Саломее репутацию благочестивой супруги жестокого царя, так что в другой книге («Иудейская война») Флавий дает царице характеристику, резко отличающуюся от ранее приведенной и скорее отдающую фарисейской заботой автора о партийном «благочестии» (или обелением своей прапрабабушки?). Саломея, пишет он, «завоевала расположение народа тем, что была лишена его (Янная) жестокости и всегда противилась его беззакониям… Хоть и женщина, она сумела упрочить свою власть благодаря благочестивости, которой славилась в народе. Ведь она тщательным образом соблюдала народные обычаи и смещала (! – А.В.) с должностей нарушителей священных законов» (ИВ, I, 5.1).

Но в отличие от прежнего мужа – «мягкого» Аристобула, Яннай был достойной парой Саломеи, и собственными действиями снискал в народе откровенную ненависть, которой ни раньше ни позже ни один из Хасмонеев и даже Ирод не удостаивались. Здесь важно обратить внимание на то, что Яннай одновременно был Первосвященником Храма – средоточия религиозной жизни всех евреев. Со всего мира евреи посылали в Храм денежные взносы, при совершении молитвы в любой части света евреи обращались лицом в сторону Храма. По возможности, каждый из них ежегодно стремился обязательно посетить Храм и принести Яхве жертву. Можно предположить, что острая неприязнь к Первосвященнику, а, значит, и к священству, вокруг него концентрировавшему, должна была с неизбежностью порождать брожение умов и душевное раздвоение верующих. Как пишет Иосиф Флавий, когда Яннай в период гражданской войны увещевал народ прекратить против него выступления, «народ не унимался, но еще более стал его ненавидеть… Когда же он предложил им высказать, чего им, собственно, нужно, все потребовали его смерти… Иудеи десятки тысяч раз глумились и насмехались над ним (над Первосвященником! – А.В.)» (ИД, II, XIII. 13.5; 14.2); «Но даже мертвого (Янная), – продолжает Флавий, – тяжело было бы простить за все то, что нам пришлось (от него) претерпеть» (ИВ, I, 4.4).

Александр Яннай

Однако восстание фарисеев против Янная было подавлено. Подавив восстание, Яннай совершил беспрецедентный акт жестокости, сопровождаемый вакхическим гульбищем:

«Взяв затем город (Вефом) и овладев иудеями (мятежниками), он отвел их в Иерусалим и учинил над ними ужасное дело: находясь со своими наложницами (и женами, ИВ, I, 4.6.) в уединенном уголке и пируя там с ними, он велел распять [6] около восьмисот иудеев и перерезать на виду их всех жен и детей. Таким образом он наказал их за все причиненные ему огорчения, и этот способ возмездия превзошел все, что когда-либо совершалось в этом роде… Как бы там ни было… за свою чрезмерную жестокость он получил от иудеев прозвище Фракид [7]» (ИД, II, XIII. 14.2). Флавий, будучи сам фарисеем, умалчивает об участии в подобном «развлечении» главной жены Янная – Саломеи (ибо под конец жизни она открыто встала на сторону фарисеев [8]). Удивительно то, что Яннай, «развлекающийся с наложницами и женами», распинающий сотни иудеев и устраивающий резню жен и детей на глазах несчастных отцов и мужей, одновременно являлся Первосвященником Храма, т.е. высшим лицом в священнической иерархии, одним из немногих, как гласит Библия, напрямую общавшихся с Яхве и единственным, кто в течение трех десятков лет входил в Святая Святых Храма!

Рассматривая одну из версий кумранистов, согласно которой в кумранских свитках под «нечестивым жрецом» понимался не Яннай, а предшествовавшие ему Гиркан (134-104 гг. до н.э.) или даже Симеон (142-134 гг. до н.э.), И.Д.Амусин, ссылаясь на вышеприведенные отрывки из Иосифа Флавия, демонстрирующие нескрываемую ненависть евреев к Яннаю, совершенно справедливо отмечает, что ни к Гиркану, ни к Симеону народ с подобной ненавистью не относился, но скорее напротив, их почитал. «Не случайно также, что в талмудической литературе, – пишет Амусин, – сохранилось указание, что «Яннай – нечестивец по природе своей» (Berakot 29а)». Из всего сказанного со всей очевидностью следует, что “нечестивым жрецом (I)” кумранитов мог быть в это время единственно Александр Яннай.

После расправы над фарисеями, их женами и детьми, как пишет Флавий, «все его (Янная) противники, число которых доходило до восьми тысяч человек, ночью бежали и находились в изгнании в течение всего того времени, что Александр был жив» (ИД, II, XIII. 14.2). Вполне вероятно предположить, что часть бежавших влилась в ессейские секты.

Примечание к Мишне (Авот, 8) сообщает об этих гонениях на фарисеев:

“Иегуда, сын Таббая, и Шимон, сын Шет’аха (Симеон бен Шет’ах) – третья пара – которая стояла во главе Сангедрина и в дни царя Янная, и после него, в дни царицы Шеломит (Саломеи), его жены.

Шим’он, сын Шет’аха [9], был братом царицы (Саломеи) и, когда Яннай убивал Мудрецов израильских, сестра его спрятала.

Позже, благодаря влиянию царицы на мужа, Шим’он смог выйти из убежища и вернуться к деятельности в Сангедрине, все члены которого принадлежали к партии саддукеев. Однако, благодаря мудрой политике, Шим’он сумел удалить всех саддукеев из Сангедрина и сформировать его снова, но на этот раз – из фарисеев, возвратив таким образом «Закону» прежнее величие.

Тогда он (Шим’он) послал за Иегудой, сыном Таббая, который ранее бежал в Александрию Египетскую”.

 Если верить данному сообщению, то оказывается, что оба, Председатель и вице-председатель Синедриона в дни Александра Янная находились в бегах. Поэтому становится вполне понятным характеристика, данная кумранскими общинниками Яннаю – «Яростный лев».

Как повествует Флавий, Яннай практически все время проводил в военных походах и войнах. Из этого следует, что страной в его отсутствие правила Саломея, и не исключено, что её брат Симеон. Данное замечание нам понадобится, когда мы будем комментировать «Тольдот Иешу». Под конец жизни Яннай «впал, вследствие невоздержанности в вине, в болезнь, и хотя в течение трех лет страдал перемежающейся (через четыре дня) лихорадкой, однако не отказывался от своих походов, пока не умер от истощения в горах Герасинских во время осады крепости Рагавы по ту сторону Иордана» (ИД, II, XIII. 15.5).

С его смертью наступило время расцвета правления Симеона бен Шет’аха. Согласно Мишне, Симеон был все годы власти Янная и после его смерти главой раввинистического Суда, а также, будучи братом царицы, надо полагать, фактически руководил Большим Синедрионом (Академией мудрецов). Саломея формально оставила за собой царство (впервые в обозримой истории Израиля царствовала женщина!). На должность Первосвященника она назначила, надо полагать, Симеона [10]. Как пишет Флавий: «Царица… передала все дела фарисеям, повиноваться которым повелела и народу (именно их кумраниты называли “скользкими”, – А.В.)… Таким образом, она носила лишь имя царицы, вся же власть на самом деле была в руках фарисеев. Последние возвращали изгнанников на родину, освобождали заключенных, одним словом, ничем не отличались от настоящих правителей» (ИД, II, XIII. 16.2).

Во время этого заключительного периода царствования Саломеи и Симеона, приблизительно через четыре года после смерти Янная, т.е. в 72 г. до н.э. на свою проповедь в возрасте 47 лет вышел Иисус Христос (Учитель Праведности). Согласно преданию, благовествование продолжалось около трех лет. Каким бы содержанием (мистическим, аллегорическим, и пр.) ни были наполнены канонические Евангелия, тем не менее, дух этой проповеди среди иудеев передан, как нам представляется, совершенно верно. Впрочем, последнее заявление выходит за область научных доказательств и выражает не более чем позицию автора.

5. «Тольдот Иешу»

  Среди еврейских рукописей, известных науке давно, но не получивших из-за содержащихся в них одиозных сведений до сих пор должной оценки, является «Тольдот Иешу». Современный комментарий к данной рукописи и полные тексты её в Страсбургской и Венской редакции представлены в сборнике «Иисус Христос в документах истории» (СПб, 1999), подготовленном Б.Г.Деревенским. На наш взгляд, «Тольдот Иешу» позволяет найти связующее звено, с помощью которого, наконец, можно будет понять феномен кумранского Учителя Праведности и Кумранской общины в раннем христианстве.

  «Тольдот Иешу», в переводе означает «родословие (=происхождение) Иешу». Сегодня считается, что данное изначально устное сказание стало рукописью около V в. н.э. В конце прошлого века в Каирской генизе (книгохранилище) были обнаружены небольшие фрагменты этого произведения, написанные на арамейском языке и восходящие к V в. Но содержание поведанной в «Тольдот» истории было известно уже Оригену, о чем он писал в середине III в. в сочинении «Против Цельса» (I. XXVIII). Ориген в свою очередь ссылался на Цельса, жившего в середине II в. [11]

Если преодолеть предубеждение против «Тольдот Иешу», вызванное заведомой гиперболизацией рассказанных в ней событий и явной антихристианской направленностью некоторых (и не малых) отрывков, окажется, что в ней вполне логично излагается некая череда событий. Однако, как только речь заходит об указании времени описываемых событий, в тексте появляется бросающующаяся в глаза, просто-таки демонстративная несуразность, которая плохо вяжется с точностью прочих талмудических книг. Перечисляемые здесь и вообще-то известные персонажи свалены, что называется, «в кучу». Возникает ощущение, что данная датировка является либо явно поздней вставкой (заменой) переписчика, либо, скорее всего, известным приемом, направленным на сокрытие истинного времени путем переключения внимания читателя очевидной несуразностью. Так, текст Венской рукописи об Иисусе начинается следующим заявлением:

“(1) …В дни Тиверия Кесаря и в дни Ирода , царя Израильского, большого злодея, как говорится в «Иосиппоне», в то время жил один человек (муж Мириам, – А.В.)…»

Однако, как замечает Б.Г.Деревенский, «Иосиппон» – это еврейское сочинение X-го века, являющееся переводом на арамейский язык некоторых частей «Иудейской войны» Иосифа Флавия, что свидетельствует о времени написания данной фразы – не ранее десятого века. Но «Тольдот Иешу», как уже говорилось, возникла не позднее V в. Таким образом, очевидно, что приписка сделана в средние века – в разгар антиеврейских гонений в Европе, и в связи с этим, не может служить временным ориентиром.

Рукопись рассказывает о «днях Тиберия». Тиберий правил с 14 г. по 37 г. н.э. Фраза взята из Евангелия от Луки (Лк 3.1). Однако сторонники версии происхождения «Тольдот Иешу» из кругов александрийских гностиков (койноби) утверждали, что «Тиберий» – это искажение переписчиком египетского месяца Тиби (египетск. Та-абт, – «Чистота?» или у евреев – «Тебеф» или «Тебет» (;;;) (Есф.2:16). Этот месяц в еврейском календаре соответствует Зодиакальному знаку Козерога. Согласно Луке, крещение Иисуса произошло в 15 год Тиберия (Лк 3.1), то есть 15 числа месяца Тибе. Таким образом, аллегория Евангелия повествует о рождении мифического Христа как нового Солнца в день зимнего солнцестояния.

Следующее упоминание о времени событий еще более обескураживает: “(5)… В это время страной правила царица Елена, жена Константина…”

Как поясняет Деревенский: «Ревностная христианка Елена I (ум. 327 г.) была… матерью императора Константина I (306-337 гг.)». Действительно, иначе понимать имена Елены и Константина невозможно. Но при чем здесь далекая от Константинополя Иудея? Как нам представляется, в десятом веке или позднее, когда в «Тольдот Иешу» могли быть заменены имена Саломеи и её мужа Александра на Елену и Константина, евреи испытывали серьезные гонения со стороны христиан. Христиане, безусловно, знали Елену и Константина, но ничего не знали о Симеоне бен Шет’ахе. Но даже если бы личность последнего и была раскрыта, то это мало что дало бы, поскольку Симеон жил за целый век до евангельского Христа. Таким образом, даже при обнаружении столь тщательно скрываемой евреями рукописи, некий «повешенный» во времена Елены и Константина – одноименный Иешу – явно не мог быть отождествлен с евангельским Христом. Психологический расчет переписчика трактата был безупречен: в христианстве оба, Константин и Елена, прославлялись совместно, на иконостасах они изображались вместе и трудно найти в истории церкви более яркую «пару», однозначно ориентирующую любого читателя на IV, а не на I век н.э., и тем более не на предыдущее столетие. Однако посвященный иудей, заметив бросающуюся в глаза несообразность, знающий дотошность и скурпулезность талмудистов в передаче исторических событий, к тому же не связанный стереотипами евангельской версии, прочитав о царице евреев (а значит – о Саломее) и о Симеоне бен Шет’ахе (её брате) – ключевых фигурах повествования – тем самым имел все основания воспринимать описываемые в трактате события, как происшедшие во времена царствования Саломеи (104 – 67 г. до н.э.).

Третья временная датировка в тексте рукописи, кажется, вообще выходит за рамки всякого здравого смысла:

“(7)… И схватив [Иешу], они привели его к царице Елене, жене Константина, в чьи руки тогда перешла власть после Набукаднецара, царя Вавилонского, за семьдесят лет до разрушения Храма”.

Историков это сообщение должно было обескуражить. Набукаднецар – это еврейское имя Навуходоносора II, царя Вавилонии, завоевавшего Иудею в 597 и сжегшего, как утверждает Библия, Храм дотла в 586 г. до н.э. Но при чем здесь Иисус, живший по евангельской версии спустя шесть столетий после Навуходоносора, а также Елена и Константин, жившие еще позже, – десять столетий спустя? При дотошном перечислении цифровых сведений, которые мы наблюдаем в Ветхом Завете и в Талмуде, подобное смешение времен слишком вызывающе и может говорить лишь об одном, о явном намеке на дату, отличную от всех вышеназванных, в том числе и от евангельской. Но какова же правильная дата царствования упомянутой «Елены»? О каких семидесяти годах упоминается в тексте? Может быть, речь идет о разрушении Храма, построенного Иродом? Известно, что этот Храм был разрушен в 70-м г. н.э. Но за семьдесят лет «до разрушения Храма», если об этом ведет речь рукопись, т.е. в год Рождества Христова, никакая «Елена» не могла судить Иисуса, поскольку последний, по евангельской версии, еще пребывал в колыбели.

Мы уже говорили выше, что под еврейской царицей «Еленой» необходимо подразумевать практически единственную в истории иудеев царицу-женщину – Саломею, носившую греческое имя Александры и превращенную переписчиком рукописи в греческую «Елену» (царицу евреев!). Указание о «семидесяти годах до разрушения Храма», когда к Саломее-Елене «перешла власть после Навуходоносора II», необходимо рассматривать точно так же, как в Талмуде рассматриваются 70 лет в пророчестве Даниила (жившего, как утверждает библейская легенда, во времена пресловутого Навуходоносора II), то есть, как семьдесят седьмин. Такой ключ вполне позволяет расшифровать фразу «к царице Елене… перешла власть после Набукаднецара, царя Вавилонского, за семьдесят лет до разрушения Храма» как первоначально имевшую такую редакцию:

“…привели его к царице Саломее (жене Александра), в чьи руки тогда перешла власть после Набукаднецара, царя Вавилонского, по истечении семидесяти (субботних) лет (490 лет) после разрушения Храма”.

  Прежде чем привести реконструированную версию «Тольдот Иешу», отметим, что об общинниках и их Учителе пишет целый ряд средневековых авторов, причем черпая свою информацию, судя по всему, из «Тольдот Иешу». Так, об Иешуа-Иисусе упоминает известный караимский писатель Йахуб ал-Киркисани.

Караимы (самоназвание: «Сыны Писания») – еврейская секта, признававшая, подобно исчезнувшим из истории саддукеям, только Святое Писание (Ветхий Завет) и отрицавшая Талмуд и позднейшие раввинические установления. Считается, что караимы появились в VIII в. в Передней Азии, и затем распространились в Египте, Испании, Польше, Литве, а также в Крыму. Около 937 г. ал-Киркасани написал на арабском языке «Книгу огней и сторожевых башен», в которой кратко упомянул об Иисусе. Любопытно, что при неприятии караимами Талмуда, версия ал-Киркасани весьма похожа на «Тольдот Иешу». Караимский автор пишет:

“Около этого времени там появилось учение секты, называемой пещерной (ал-маг;рийа). Такое наименование эта секта получила потому, что её религиозные книги были обнаружены в пещере (магар). Вскоре там появился Иешуа, который, по словам раввинов, был сыном Пандеры; он известен как Иса ибн Марйам (Иисус, сын Марии). Он жил в дни Иешуи, сына Перахийи, о котором говорят, что он был дядей Исы со стороны матери. Это произошло в царствование Августа Кесаря, правителя Рима, то есть в период Второго храма”.

Киркисани приводит неверную датировку как время царствования Августа Кесаря (27 г. до н.э. – 14 г. н.э.), но, сославшись на Иегошуа бен Перахию (деда Иисуса), позволяет отождествить второго, упоминаемого им Иешуа, с Учителем Праведности и Иисусом Евангелия.

Аналогичное упоминание об Иешуа имеется у мусульманского историка Мухаммада аль-Шахрастани (1071-1153), который утверждал, что христианский ересиарх Арий (256-336), учивший, что Мессия (Христос) был ангелом Бога и Избранником сотворенного мира, заимствовал свою доктрину у секты «пещерных людей» (т.е., по И.Тантлевскому, кумранитов); эти сектанты “жили за четыреста лет до него (Ария) и практиковали умеренность и простую жизнь”.

Поскольку имя Ария прославилось в 325 г. н.э. (Никейский Собор), то Иешуа, согласно арабскому автору, в таком случае жил в 75 г. до н.э., что полностью соответствует отстаиваемой нами точке зрения. Арий придерживался доктрины о том, что Бог не может быть персонифицирован, а в Иисусе Христе видел Божественного посланника, Ангела. Точно так же воспринимали и кумраниты Учителя Праведности, видя в нем человека, великого Пророка, но не отождествляя его с Богом.

Упоминание о «пещерной» секте того времени встречается также в сочинениях средневековых мусульманских авторов: аль-Макдиси и аль-Бируни.

Иоанн Креститель

Леонардо да Винчи «Иоанн Креститель»

При реконструкции сроков по Евангелию получается, что около 30-31 г. Ирод Антипа по наущению царской дочери Саломеи, заворожившей своим танцем царя, казнил пророка Иоанна Крестителя. Согласно выводам нашего исследования, в действительности казнь была совершена за сто лет до этого, около 78 г. до н.э., то есть во времена правления царицы Саломеи (Александры) и Александра Янная. Безусловно, перед царем и царским двором танцевала не пожилая царица, а её 25-летняя дочь, по традиции имевшая то же имя – Саломея. Яннай женился на 37-летней Саломее, вдове своего брата Аристобула то ли до, то ли после того как стал Первосвященником, что категорически воспрещалось Законом (священник высокого сана мог жениться только на девственнице) [12]. Это был один из поводов его осуждения со стороны мудрецов и народа. То же нарушение закона о браке, хотя только в чисто моральном, а не сакральном плане, вменялось и Ироду (Антипе), что, в частности, в евангельском сказании об Иоанне Крестителе позволило легко заместить один исторический персонаж на другой. Кроме того, многие критики Евангелия отметили бросающуюся в глаза неточность евангелистов, величающих царем всего лишь четверовластника Ирода (Антипу), занимавшего всего лишь должность назначенного Римом провинциального князька разделенного иудейского царства, наряду с другими двумя правителями. Разница между обоими званиями весьма существенна и никак не могла быть пропущена очевидцами событий, или евреями, их последователями. Во всех трех синоптических Евангелиях Ирод Великий точно называется царем, а его сын, Ирод (Антипа) – тетрархом. Исключение составляет эпизод, описывающий казнь Иоанна Крестителя. Здесь оба синоптических Евангелия, Матфея и Марка, неожиданно начинают величать Ирода царем, а не тетрархом: Мф 14.9; Мк 6. 14, 22, 25, 26, 27 (только Лука продолжает называть Ирода четверовластником). Подобная оплошность у Марка и Матфея позволяет предположить, что история эта скопирована с более раннего источника, где виновник казни действительно был царем, а именно – это был Александр Яннай.

Использование евангелистами имени Ирода для увековечивания образа исчадия зла – гонителя Христа, вполне объяснимо. У иудеев Ирод (I), к тому же не являвшийся по происхождению евреем, вызывал крайнюю неприязнь. Ирод (I), сменил 10 жен, и вся его жизнь была полна дворцовыми интригами и злоупотреблениями со стороны дворцового окружения, легко использующего подозрительность и жестокость Ирода в корыстных целях. В его назначениях первосвященников царил полный произвол: на это место он назначал своих любимцев, по большей части недостойных этого сана. Ирод так часто менял их по своему капризу, что народ совершенно потерял уважение к высокому сану Первосвященника. В Ироде народ видел не только чужеземного ставленника и разрушителя еврейской традиции, но и цареубийцу, изведшего всю Хасмонейскую семью. Талмуд, перечисляя его злодеяния, называет Ирода «рабом дома Хасмонеев». Придя к власти, Ирод казнил многих видных фарисеев. Вероятно, реакцией на гнет и произвол его царствования было зарождение идеологии будущего движения зелотов. Последние годы правления Ирода были ознаменованы всё новыми жестокостями. У него было много детей от разных жен. В припадке мести и подозрительности Ирод убил трех своих сыновей, обвиненных в покушении на трон. Император Август, получив сообщение о казни третьего сына Ирода, сказал: «Гораздо лучше быть свиньей [13] иудейского царя, чем его сыном!» Иосиф Флавий сообщает, что Ирод приказал своим приближенным в день своей смерти заманить знатнейших иудейских граждан в Иерихонский цирк и убить их всех, чтобы заставить народ поневоле плакать в этот день и лишить его возможности радоваться избавлению от тирана. Ирод умер после 33-х лет правления в 4 г. до н.э. Иудеи презрительно называли его эдомитянином или полу-иудеем, а римляне – Иродом Великим. Узнав о завещании Ирода, евреи просили Рим об отстранении от власти его наследников и присоединении царства к провинции Сирия. Однако эта просьба была отклонена Римом и одним из соправителей над иудеями стал Ирод (Антипа), сын Ирода Великого.

Если на место имени царя Ирода поставить изначально стоявшее в предании имя не менее кровожадного царя Янная, а на место имени Филиппа (в Евангелии – брат Ирода) – имя Аристобула (также брата, но только царя Янная), то текст Евангелия будет звучать следующим образом (курсивом наше изменение):

“Ибо Александр Яннай, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Александру [14], жену Аристобула, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. Во время же празднования дня рождения (царя) Александра дочь Александры [15] плясала перед собранием и угодила Александру, посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя” (Мф 14.3-11, см.: Мк 6.14-28; Лк 3.19-20; 9.7-9).

Можно отметить явную параллель: имя жены Янная, Александра, созвучно имени царя Янная, Александр. То же мы видим и в Евангелии: жена царя Ирода называется Иродиада.

Сходное событие о казни Иоанна (Крестителя) описывает Иосиф Флавий. Здесь необходимо отметить, что раввинистическая традиция, считая Иосифа изменником отчизны, перешедшим на службу к её врагам, совершенно игнорировала его сочинения. Его книги были сохранены благодаря церкви, а знаменитый отрывок из Иосифа об Иисусе-Мессии, вставленный в сочинение Иосифа не позднее 330 г. н.э. (цитируется точно Евсевием Кесарийским), позволяет предполагать, что и другие события, имевшие отношение к историческому и евангельскому Иисусу, подверглись в трудах Флавия церковной правке. Можно, конечно, допустить, что в действительности Иосиф Флавий сообщал о каком-то ином пророке, носившем имя Иоанна и отнесенным христианской традицией к евангельскому Иоанну Крестителю. Можно допустить также, что Иоанн Креститель жил в евангельские времена, а не во времена исторического Иисуса. Однако, думается, что Иосиф всё же говорит об Иоанне, пророке, крестившем исторического Иисуса. Во всяком случае, Блаватская, датирующая рождение исторического Иисуса 120-м годом до н.э., аппелируя к «Кодексу Назареев», признает Иоанна Крестителя реальным историческим персонажем, бывшем современником исторического Иисуса. В таком случае казнить Иоанна Крестителя в то время мог только Александр Яннай, превращенный евангелистами или их поздними редакторами в «царя Ирода». Свидетельством евангельских неувязок по поводу убийства Иоанна Крестителя «Иродом» является несколько фрагментов. На противоречия между Евангелиями и Иосифом Флавием указывает Б.Г.Деревенский. Необходимо подчеркнуть, что, в отличие от евангелиста, называющего причиной казни нелицеприятные обличения Крестителем незаконного брака Ирода, Иосиф Флавий объясняет её только потенциальной угрозой власти царя. Однако, если бы речь шла об Александре Яннае, то и евангелист, и Иосиф Флавий были правы, несмотря на явную аллегоричность повествования («проси, что хочешь» и т.п.). Ведь Яннай, будучи Первосвященником, женился на вдове родного брата. Кроме того, ранее мы на основе свидетельств Иосифа Флавия сделали вывод, что до от первого брака у Саломеи как минимум была дочь. Но в классическом комментарии к Торе Сончино говорится, что «если у ушедшего из жизни есть сын или дочь, женитьба брата на его вдове перестает быть обязанностью и становится браком, запрещенным законом Торы. Мудрецы Талмуда разъясняют, что …(это) относится не только к потомству первого поколения, но указывает и на потомство второго поколения: если дети брата умерли, но живы его внуки, женитьба на его вдове запрещена для любого из братьев». Поэтому Иоанн Креститель, так же как и кумранские общинники, вполне мог обвинять Янная в нечестивости. И, напротив, к Ироду Антипе такое обвинение мало применимо, поскольку Иродиада являлась до этого женою не родного, а только сводного брата Ирода (Антипы), и была мужу не родной племянницей, а сводной. Другими словами, в случае с Иродом не было никакого святотатственного кровосмешения, за которое пророк мог бы корить его, рискуя вызвать гнев правителя. Отмечается и географическая неувязка. Ирод Антипа столицей избрал Тверию, – отстроенный новый город в Галилее. Город-крепость Махерон, где казнили пророка, находился в совершенно противоположном конце провинции – на северо-востоке Мертвого моря, где, надо полагать, произошел известный пир, и где Саломея танцевала перед царем [16] и куда, на самую окраину, по непонятной причине должен бы был отправиться весь царский двор справлять день рождения Ирода. Все это весьма маловероятно. Но если отнести данную историю ко временам Александра Янная, который тогда только что возвел крепость Махерон (ИВ VII. 6. 2), и который предпринимал гонения на мудрецов, философов и аскетов, живших как раз в окрестностях Мертвого моря, то сообщение Евангелия о праздновании здесь царского двора и казни здесь же Иоанна Крестителя кажется более правдоподобным.

Иосиф Флавий сообщает, что в последние годы перед своей смертью Яннай в результате захватнических войн овладел заиорданской Пеллой и разрушил этот город до основания, так как жители не согласились принять иудейские обычаи (ИД II,XIII. 15.4; см. также ИД I, 4.8). Там же говорится, что «после трех лет, проведенных в походах (в частности, в войне с Аретой, – А.В.), он (Яннай) возвратился в Иудею» (ИД I, 4.8). Таким образом, в период с 80 по 78 гг. до н.э. Яннай находился за пределами Иудеи, и в 78 году до н.э. вполне мог быть вместе с семьей в крепости Махерон. Затем в течение еще трех лет [17] после казни Крестителя Яннай вел войны и умер от истощения сил. Генеалогия «Саломеи» Янная и «Саломеи» Ирода оказывается исторически весьма схожей, что объясняет легкость перемещения образа столетней давности на более поздние времена.

Как можно видеть на рис. 6 (см. в doc-файле), перед царем в первом случае танцует его приемная дочь от Аристобула I, а во втором случае – приемная дочь, приходящаяся внучкой Аристобулу II. Мать танцовщицы и в том и в другом случае выходит второй раз замуж за брата первого мужа. Совпадений слишком много, чтобы их просто оставить без внимания. Но самым поразительным «двойником» рассказов об Яннае и Ироде является их война против некоего царя Ареты.

В 18 книге «Иудейских древностей» (об Ироде), в первом параграфе рассказывается, что Арет, “царь Каменистой Аравии…начал войну со своим зятем (Иродом Антипой)… В происшедшей тут битве всё войско Ирода было уничтожено” (ИД II, XVIII.5.1).

В следующем (втором) параграфе Иосиф пишет, что иудеи считали, что поражение Ирода было наказанием Бога за то, что Ирод умертвил Иоанна (Крестителя) (ИД II, XVIII.5.2). Казалось бы, все полностью соответствует евангельскому повествованию.

Однако данный второй параграф с таким же успехом мог оказаться и в 13 книге об Александре Яннае, являясь продолжением подозрительно короткого второго параграфа, сообщающем, что

“После него (Антиоха) царем Келесирии стал Арет, которого призвали на царство войска, занимавшие Дамаск; к тому побудила их ненависть к Птолемею Меннею. Напав отсюда на Иудею, Арет разбил Александра [Янная] в сражении при Аддиде, но затем, на основании заключенного договора, вновь удалился из Иудеи” (ИД II, XIII.15.2).

В случае с Иродом, речь идет об Арете IV (9 г. до н.э. – 40 г. н.э.), а в случае с Яннаем – об Арете III; оба Арета – набатейские цари. Можно предположить, что умышленно или по ошибке фрагмент из второго параграфа 13.15 книги об Александре Яннае и Иоанне Крестителе перекочевал во второй параграф 18.5 книги об Ироде Антипе. При замене имени Ирода на Александра (Янная), фрагмент об Иоанне (Крестителе) должен был бы изначально выглядеть следующим образом:

“Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Александра [Янная] вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убиение Иоанна [Крестителя]. Александр умертвил этого праведного челове­ка, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях (учил Иоанн) омовение будет угодно Госпо­ду Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения своего тела, тем более что души их заранее уже успеют очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Александр стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу (вполне подчинившуюся ему) не повело к каким-либо осложнениям. Поэтому царь [18] предпочел пре­дупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем при­шлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Александра Иоанн был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там казнен. Иудеи же были убеждены, что войско Александра погибло лишь в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Александра” (ИД, II. XVIII. 5.2; см. Ant. 18. 118).

Из истории о Кумране мы уже знаем, что Яннай опасался не одного только Иоанна (Крестителя), но и общины, возглавляемой Учителем Праведности. И Креститель и община кумранитов действовали приблизительно в одном месте – на северо-западе, севере от Мертвого моря. Если мы признаем существование Иоанна Крестителя во времена Янная, то мы в таком случае должны будем признать, что Иоанн Креститель и кумранский Учитель Праведности, проповедовавшие в одном и том же месте, одинаково клеймившие Янная и одинаково подвергшиеся со стороны Янная репрессиям, должны были по меньшей мере друг друга знать. Евангелие сообшает:

“Иоанн же (Креститель), услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” (Мф 11.2-3).

Если учесть, что Иосиф Флавий показывает Александра Янная в последние годы «невоздержанным в вине» (от чего он, по мнению историка, и заболел лихорадкой), то танец Саломеи перед разгоряченным царем и его обещание «всего, чего она ни попросит», как это описывают Евангелия, вполне соответствует исторической действительности, имевшей место в 78 г. до н.э. Если учесть христианскую традицию, согласно которой Иоанн Креститель приходился двоюродным братом Иисусу и принадлежал к высокому священническому роду Аарона, из которого происходили Садокиды, то это вполне соответствует мнению ученых, что Учитель Праведности или многие члены Кумранской общины были в прошлом саддукеями. Это также соответствует талмудическим сведениям о том, что дед Иисуса, Иегошуа бен Перахия, был главой Академии мудрецов (Синедриона) и вероятно также относился к Ааронидам (Садокидам).

Известно, что последователи Иоанна Крестителя, мандеи, называли Иисуса «фальшивым Мессией» (см. «Кодекс назореев»). Данный факт весьма странен, если учесть, что одновременно те же последователи Иоанна Крестителя практически признавали в Иисусе высокого пророка, крестившегося у Иоанна. «Тольдот Иешу» показывает, что царица Елена (Саломея) в какое-то время, пока Яннай воевал в чужих краях, чуть ли не сочувствовала Иисусу. Наиболее горячие комментаторы сей факт даже поспешили объявить свидетельством тайной веры Саломеи в Иисуса (кумранского лидера). Это, по их мнению, объясняло ненависть поборников Иоанна Крестителя, считавших Иисуса виновным в казни Крестителя, которого царица Саломея («поклонница Иисуса») убила, мол, как конкурента Иисуса. Если продолжать в том же духе, то тогда и апокрифическую Саломею, навестившую родившегося Иисуса в хлеву, пришлось бы также отождествить с царицей Саломеей. Нам подобные рассуждения представляются слишком натянутыми. Во всяком случае считать царицу Саломею поборницей Иисуса совершенно невозможно. Саломея поддерживала своего брата Симеона бен Шет’аха, который какое-то время, возможно, даже был сторонником кумранитов. Но он же, по нашему убеждению, был тем, кого кумраниты назвали «Каплющим Ложью», возможно, именно он расколол Кумранскую общину и в конечном итоге стал непримиримым гонителем последователей Иисуса (Праведного Наставника) и причиной его смерти.

Напомним, что изначальная версия «Тольдот Иешу» нашла отражение в сочиненном александрийскими гностиками мистическом сказании о Георгии-змееборце. В легенде о Георгии, как и в «Тольдот Иешу», представлена некая царица Елена (в нашей расшифровке – Александра-Саломея), поклонница Георгия (Иисуса). Действительно, в царствование Саломеи вся власть находилась в её руках. Однако именно она была на стороне фарисеев – явных доктринальных врагов кумранитов, хотя, быть может менее жестоких, нежели саддукеи. Возможно, что Саломея какое-то время и относилась с сочувствием к ессеям-кумранитам, но такая, как она представлена у Флавия, то есть всю жизнь боровшаяся за власть, она не могла быть настолько непредусмотрительной, чтобы не понимать разрушительности идей Иисуса для царского дома. Вместе с тем, вполне допустимо, что Саломея принимала участие в какой-то сложной интриге против общины Иисуса, на стороне своего брата, Симеона бен Шет’аха. И это нашло отражение в «Тольдот Иешу».

Завершая наш комментарий относительно казни Иоанна Крестителя, отметим, что евангельские повествования содержали, как нам представляется, только небольшие элементы реально произошедшего исторического события, поскольку авторы Священного Писания не преследовали цели создать исторический хронограф. Усекновение головы евангельского Иоанна Крестителя, совпадающее в церковном календаре с днем летнего солнцестояния, является аллегорией, несущей астрономический и мистический смысл. Плутарх, например, говорил о широком отождествлении имени Махера в греческой традиции с коротким мечем, и, опираясь на это высказывание, можно видеть, что усекновение головы Иоанна в Махероне (Махера) в редакции Евангелий александрийских или антиохийских христиан обрело черты классического мистериального мифа.

***

  С учетом вышесказанного, можно утверждать, что исторические элементы в еврейских преданиях (христианских или иудаистских) в отношении исторического Иисуса по разным причинам претерпели значительные изменения. «Тольдот Иешу» была, как нам представляется, первоначально написана ессеями, может быть даже учениками Иисуса Христа или ранними гностиками, и переделана впоследствии в антихристианскую пародию раввинами синагоги. Из-за необычайного цинизма и ненависти к Иисусу Христу, которым впоследствии оказалось пропитанным данное произведение, оно тем самым выбыло из области научного исследования. Публикуя отдельные отрывки из «Тольдот Иешу», мы точно так же как и прочие христиане испытываем чуство боли и негодования, читая строки глумления и кощунства над святыми образами и понятиями. Вместе с тем, «Тольдот Иешу» остается практически единственным, помимо Евангелий, свидетельством жизни исследуемого нами образа исторического Иисуса Христа. При этом, если Евангелия в большей мере оказываются аллегорией, сводом притч, благодаря которым излагается величайший этический кодекс, глубочайшие философские истины, то «Тольдот Иешу» намного ближе к жанру исторического повествования и при исследовании неизвестных лет жизни Иисуса (кумранского Учителя Праведности) «Тольдот Иешу» становится важнейшим дополнительным источником информации.

Род Давида и Иисус

Родословие Иисуса Христа из Евангелия от Луки в Келлской книге

Бесчисленное количество копий было сломано относительно того, кто был отцом Христа. Не было, вероятно, другого церковного догмата, за который церковь испытала бы столько издевательств со стороны своих врагов или просто уверенных в своем всезнании мужей науки. Не вполне согласные с церковью, то есть с её буквальным пониманием евангельского рождения Иисуса, мы однако не можем принять и натуралистический подход к той области, о которой, если быть до конца честными, не так много известно: ведь при всем величии человеческого разума, до сих пор не удалось без помощи природы создать даже простейшей амебы. Как же можно после этого притязать на всезнание, тем более наперед судить о бесконечном многообразии форм зарождения жизни в целом? Если сравнивать историю науки с историей церкви, то ради справедливости стоит признать, что мужи науки в свое время отвергли гораздо больше признанных впоследствии ими теорий и фактов, нежели отцы церкви. Не исключено, что и в этом непростом и деликатном вопросе наука рано или поздно признает поспешность своих негодующих вердиктов.

Вместе с тем, вся эта история с возникновением слуха о «насильнике» Пандире (Иоанне) может иметь следующее объяснение.

Когда Иисус вернулся из Египта в Иудею, он приобрел необыкновенную популярность как пророк и чудотворец. Необходимо было лишить его быстро растущей славы. Тут и была поднята на свет старая сплетня о том, что в семье бывшего главы Академии, Иегошуа бен Перахии, произошел беспрецедентный случай – его племянница Мариам родила вне брака. Кто был отцом родившегося ребенка – Бог, как уверяет церковь, или – чужеземец-солдат Пантера (Пандира), как его называл антихристианский критик Цельс (Ц. I. XXVIII), все это для доктринеров при обвинении Мариам в нарушении Закона не имело значения: и в том и в другом случае мать Иисуса родила не от законного мужа. Событие осложнялось еще и тем, что происходила Мариам из царского рода, как утверждает Талмуд, по линии Давида. Об этом же сообщает Ириней Лионский: «(Иисус) произошел от Девы, которая имела свое происхождение от Давида». Мы уже приводили цитату из Талмуда, где говорится: «Иисус – другое дело: он был близок к царскому двору» (Санг. 43а). Но в то время, к которому относилась данная фраза, царский двор железной хваткой держала Саломея, а страною правил её брат Симеон. Оба они не принадлежали к дому Давида. Было бы совершенно невероятным полагать Иисуса родственником их обоих. Историки сей факт родственности Иисуса и правящей династии обязательно отметили бы, но ни Саломея с Яннаем и Симеоном, ни евангельский Ирод I и сменивший его Ирод II к царской династии не имели никакого отношения. Все они относились к священнической (левитской) касте и их присвоение царского титула воспринималось ортодоксами в целом как нечестивость и презрение древних законов. Но фраза «он был близок к царскому двору» позволяет нам отнести Иисуса непосредственно к царственной династии Давида. Если бы Иисус родился от отца по линии Давида, то было бы сказано «из царского рода», а так, поскольку лишь по матери, то – «близок к царскому двору». В Венской рукописи «Тольдот Иешу» приводится ответ Мириам: «я происхожу из рода царя Давида» (Вен.Тол.Иеш. 4), и слова Иисуса: «…мой предок Давид сказал…» (Вен.Тол.Иеш. 7). В том случае, если наше предположение о царственном происхождении (хотя и по материнской линии) Иисуса окажется верным, то при прочих условиях, в том числе и отсутствии прямых наследников престола, получается, что Иисус был потенциальным и, собственно, законным его претендентом. Тогда исторически оказываются в некотором роде оправданы мессианские ожидания христианской церкви в отношении Иисуса, ибо согласно Библии Мессия должен происходить из рода Давидова.

В Талмудической версии о бесславном рождении Иисуса, которая была известна еще Оригену, утверждается, что мать его была нищая пряха Марьям, отец – простой плотник, а сам Иисус подрабатывал на поденщине в Египте. Ориген в ответ на эти обвинения Цельса заявляет нечто, не вполне согласующееся с ортодоксальной версией. При внимательном чтении выявляется, что Ориген говорит скорее не о воплощенном Боге или Вселенском Христе, а о земном человеке, Иисусе:

“Да каким же образом (Иисус), который вырос среди простой и бедной обстановки, не пользовался никакими удобствами воспитания, не получил никакого образования ни в ораторском искусстве, ни в науках, могущих даровать ему способность убедительно беседовать с народом, быть его руководителем и привлекать к себе большие толпы слушателей, – как этот (Иисус) мог выступить в качестве провозвестника новых учений, как он мог возвестить человеческому роду веру, которая ниспровергла обряды иудеев – хотя и относится с почтением к пророкам иудейским, – которая осудила законы греческие, в особен­ности же те, которые касаются богопочитания? Каким об­разом этот (Иисус), который вырос при таких условиях и – как это единогласно утверждают даже его враги – от других не научился ничему возвышенному, как Он мог возвестить учение о суде Божием, о наказании за зло, о на­граде за добро, – такое учение, которое своей возвышенностью действует не только на простецов и неучей, но даже на довольно значительное количество людей разумных, могущих проникать своим взором в глубину вещей, по-видимому, самых простых, но в то же время содержащих в себе, так сказать, нечто сокровенное?.. И этот наш Иисус оказался в состоянии перевернуть весь мир и стать выше не только афинянина Фемистокла, но и Пифагора, и Платона или каких-либо иных мудрецов, царей и полководцев Вселенной” (Против Цельса I. XXXII).

Так или иначе, но Талмуд виновником оглашения истории о незаконном рождении Иисуса называет Симеона бен Шет’аха. Даже если зачатие «избранника Бога», как Учителя называли кумранские свитки, произошло необычным образом (неважно, в чем состояла эта необычность), то достаточно было такому событию придать известный комментарий, чтобы чистую Марию превратить в порочную женщину, а из Духовного Учителя и религиозного Реформатора, Иисуса, сделать посмешище.

Многие историки совершенно справедливо отмечают, что к I веку до н.э. после столетия Хасмонейского правления какие-либо сведения о живых продолжателях рода Давида совершенно отсутствовали. Давид и его род стали национальной освященной легендой. В противном случае, бунты против того же Александра Янная или Ирода протекали бы под знаменем возвращения трона законным (и сакральным) потомкам Давида, как это было в случае с Первосвященниками, когда от Хасмонеев требовали вернуть данный сан законным потомкам Аарона. Но ничего подобного в случае с царским троном не было. Т.е. во времена Иисуса царский род Давида стал легендой, а причисление некоторых семей к нему было вызвано скорее или их высоким статусом, или легендой, рожденной в «вавилонском пленении» и не имевшей юридических последствий.

6. Утраченные годы Христа

“Немало утерянных Апокрифов, относящихся до жизни [евангельского] Христа, может быть найдено, когда сроки подойдут, и люди захотят больше узнать об этой чудесной, самоотверженной, трогательной Жизни, все отдавшей и все принявшей”.

“Будут найдены и Аграфы и Апокрифы, которые по новому осветят многие места и недоговоренности в нашем каноническом Евангелии… Не подлежит сомнению, что канонический греческий перевод Евангелия Ап. Матвея, относится к значительно более позднему времени, представляя собою вообще не столько перевод арамейского Еванг. Ап. Матвея, как его переработку и довольно свободную…

 Жизнь Христа стерлась, Его чарующий трогательно жизненный Облик оказался застекленным, загражденным, закованным в золотые ризы. Народы утратили живую связь с Его земною жизнью, с Его Словом, проникнутым такой любовью, такой тоской при осознании Им, что даже такое простое Слово Его останется не понятым и не принятым”.

“…Грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа: «Творю новое Небо и новую Землю, и старые уже не вспомнятся»”. (Е.И.Рерих)

  До сих пор мы знакомили читателя с жизнью Иисуса по христианским и талмудическим источникам (включая комментарии Блаватской к ним). Еще ранее были представлены мнения кумранистов, реконструировавших по кумранским свиткам жизнь Учителя Праведности. Можно было бы, конечно, предположить, что в одно и то же время существовали и были гонимы одними и теми же лицами Иисус Христос и Учитель Праведности, если бы при этом учение обоих Учителей не было, как две капли воды, похоже друг на друга. Общинники обоих Учителей называли себя «Новым Заветом», «Сынами Света» и «малыми детьми (младенцами)», одинаково презирали священников Храма и фарисеев, отказывались от исполнения ветхозаветных заповедей: субботы, кровавых жертвоприношений, календаря иудейских праздников; противопоставляли яхвистской «национальной богоизбранности» вселенское братство, короче, во всех существенных чертах были – подобны. Но такое совпадение в одно и то же время и в одном и том же месте столь значимых фигур, как Иисус Христос и Учитель Праведности, – поистине невероятно! В этой связи вышеприведенные слова Е.И.Рерих, прозвучавшие в 1943 году с далеких Гималаев, о том, что нас ожидает открытие апокрифов о жизни исторического Иисуса, написанных до общепринятой евангельской версии о Христе, в отношении кумранских свитков может восприниматься как точно сбывшееся пророчество.

  Далее мы обратимся к менее известной широкому читателю информации об Иисусе Христе, его времени и сути конфликта, возникшего между распятым Учителем и его врагами.

     Анни Безант в книге «Эзотерическое христианство или малые мистерии» кратко описывает жизнь исторического Иисуса [19]. Безант, будучи ученицей и преемницей Блаватской, надо думать, во многом повторила то, что было ею получено от самой Блаватской, придав повествованию более мягкую, может быть даже поэтическую форму, что само по себе не снижает его научной ценности. Можно по-разному относится к сообщенной в этой книге информации, отсутствующей в канонических Евангелиях и даже в христианских апокрифах. Тем не менее, учитывая, что книга эта была опубликована за двадцать лет до кумранских находок, представляется интересным, что ряд важных вех на пути Иисуса, о которых в ней говорится, совпали с жизнеописанием Учителя Праведности, поведанном в найденных в Кумране свитках. Безант писала об историческом Иисусе:

«Родители его были бедны, но происходили из благородного рода… Вскоре после одного посещения Иерусалима, во время которого необычайный разум отрока и его влечение к оккультному знанию проявились в его беседах с учеными богословами Храма, родители отправили его в пустынную область южной Иудеи для обучения в общине Ессеев. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь Ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учеными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет. Там была собрана великолепная библиотека оккультных книг, часть из которых была индусского происхождения из загималайской области. Из этого средоточия мистической науки Иисус отправился позднее в Египет. Изучив до глубины тайную доктрину, которая была душою ессейской общины, он получил в Египте Посвящение…» [20]

Из текста А.Безант мы узнаем, что в какое-то время Иисус сблизился с одной из ессейских групп, проживавшей вблизи южного побережья Мертвого моря. Позднее, по возвращении из Тибета, Иисус стал духовным лидером другой группы ессеев, поселившейся на северо-западе от Мертвого моря (что подтверждается кумранскими свитками). Среди ессеев (кумранитов) Иисус провел около семи лет, в течение которых он подвергался нападкам со стороны фарисеев (Симеона бен Шет’аха) и Первосвященника иерусалимского Храма (Александра Янная). Данное противостояние привело, как мы уже говорили, к первому суду, в период которого или сразу после которого были написаны «Благодарственные гимны».

  Об авторе данных гимнов, найденных среди кумранских свитков, высказывались различные мнения. К.Б.Старкова отмечает, что «реальные сведения, извлекаемые из стихов, показывают, что автор лишился… отца даже до рождения (?)… и вырос сиротой без поддержки. Став взрослым, он подвергался преследованиям за свои убеждения и был вынужден покинуть родину и друзей. Из одной фразы можно вывести заключение, что он находился уже в пожилом (зрелом) возрасте, когда сочинял свои гимны (ср. мнение Иринея Лионского о том, что Иисус проповедывал с 40 до 50-ти лет, – А.В.). В то же время он учитель и проповедник для группы своих учеников и после­дователей, общество которых он направляет по избранному пути». О возрасте Иисуса, явно превышающем мистическое тридцатитрехлетие, предание говорит, что «Тридцать лет ходил Он, повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет». В отличие от сусального (чуть ли не безвольно страдающего) мученика, каким Иисуса любит показывать христианская традиция, автор гимнов, как отмечает Старкова, «не пассивно страдающее лицо… каким его хотят видеть Броунли, Дюпон-Соммер и др. (отождествляющие его с евангельским Христом авторы, – А.В.). Он активный и успешный полемист: его речи делают немыми противников. Он знает мысли людей и их возражения, благодаря этому ему ясна тяжесть труда, возложенного им на себя (XI, 19-20)… Он является тем инструментом, тем орудием, с помощью которого происходит различение между праведником и нечестивым (VII, 12). Автор сам устремляется к Богу и тогда чувствует Его явление, подобное ощущению света (IV, 6). Он готов активно постоять за свои убеждения, сам переходит к нападению, не дожидаясь преследований противника: «восстану и воспряну против отвергающих меня, и рука моя на презирающих меня…». Он опора праведным, противник грешным и преследуем ими (IV, 22). За всеми этими иногда туманными выражениями стоят реальные противники и реальные разногласия, предметом которых является Тора (вернее, Истинное Учение, – А.В.)».

При сопоставлении всех названных до сих пор фактов, не остается никаких сомнений, что источником гимнов был всё же сам Учитель Праведности, причем, скорее всего, до того, как он получил крещение и покинул Кумранскую общину, выйдя на открытую проповедь. Старкова пишет: «Гипотеза (о том, что автором был Учитель Праведности) представляется наиболее вероятной: то немногое, что известно из документов о Праведном Наставнике, безусловно совпадает с тем немногим, что можно знать об авторе “Гимнов”. Оба пришли в организацию, когда она уже существовала, они сами “обратившиеся” и желают помочь “обратиться” другим, всё расширяя своё воздействие на окружающих. Оба проповедники, идеологи нового течения в иудаизме, новой связи с Богом, не только личной, но и общественной, коллективной. Объектом реформаторской деятельности обоих является Моисеева Тора. Оба возглавляют свою организацию и терпят преследования именно как руководители. Оба подвергаются опасности и вынуждены покинуть родные места. Оба преданы частью своих сторонников, вступают в конфликт с неверными последователями. Параллелизмы выходят за пределы мелких, случайных явлений и показывают устойчивую линию поведения вождя и учителя, возглавляющего пусть даже немногочисленную обособленную группировку внутри иудейского общества». О времени написания гимнов и о едином авторстве Старкова совершенно правильно замечает, что «если автором является Праведный Наставник, то Гимны должны принадлежать раннему периоду в развитии секты, к каким историче­ским датам ни приурочивали бы его жизнь… Если основываться на лексике, фразеологии и круге идей славословий, то легко допустить для них авторство одного лица, настолько они единообразны и схожи друг с другом».

В «Благодарственных гимнах» Праведного Учителя мы встречаем многое из того, что говорится в «Тольдот Иешу» и в «Эзотерическом христианстве» А.Безант­­­­­­­­­­­.­­­­­­

Согласно А.Безант, в какое-то время Иисус оказался надломлен тяготами гонений. Такое состояние известно среди адептов и называется смертью (или искушением) прошлой жизни. Именно в этом состоянии дух превозмогая навалившиеся на человека напасти достигает максимальнейшего напряжения, во время которого поистине открывается пелена, застилающая горний мир. И в это время величайшего борения духа случилось событие, комментарий которого выходит за рамки нашего исторического повествования. Евангелие описывает это краткой аллегорической формулой о некоем нисхождении Святого духа в образе голубя. После этого, в духовном вожде Кумранской общины мы можем с совершеннейшей очевидностью признать тот образ, с которого был написан евангельский Иисус Христос после крещения.

А.Безант пишет:

«Этой проявившейся духовной Сущности мы можем безошибочно дать имя “Христа”: это Он (после “Крещения”, – А.В.) явился в форме человека Иисуса, обходя горы и долины Палестинские, уча, исцеляя и собирая вокруг себя учеников из числа наиболее развитых душ. Редкое очарование Его царственной любви, изливавшейся из Него, как лучи из солнца, притягивало к Нему всех страдающих, усталых и обремененных; нежная магия Его кроткой мудрости очищала, облагораживала и облегчала жизнь людей, приходивших в соприкосновение с Его жизнью. Притчами и яркими образами учил Он невежественные массы, толпившиеся вокруг Него, и, выявляя силы чистого Духа, исцелял больных словом или прикосновением, усиливая магнетическую Энергию Своего непорочного тела силой, исходившей из Его внутренней жизни. Отвергнутый Ессейскими братьями, среди которых Он начал свой подвиг, Он нашел в них то противодействие, которое образно изображено в истории искушения; причиной этого противодействия было обнародование им той духовной мудрости, которую они считали своим собственным тайным сокровищем, и еще потому, что его всеобъемлющая любовь притягивала к Нему всех отвергнутых и презираемых. Вскоре вокруг него сгустились облака ненависти и подозрения. Учителя ;и правители Его народа начали смотреть на Него с завистью и гневом; Его духовность была постоянным укором для их себялюбивой корысти… Небольшая группа избранных учеников, которых Иисус выделил как хранителей Своего учения, были лишены физического присутствия своего Учителя, прежде чем они успели усвоить Его наставления…» [21]

***

Рассмотрев наиболее сложные вопросы, затрагивающие личность Иисуса Христа, мы теперь можем подвести итог всему нашему биографическому исследованию. Из писаний танаимов (древнееврейских мудрецов), кумранских свитков, а также сведений теософов и Рерихов, следует приблизительно следующее схематическое описание утерянных лет исторического Иисуса.

Иегошуа, сын Перахии стал главой Большого Синедриона во времена, вероятно, пришедшего к власти Гиркана (около 130 г. до н.э). Его племянница, Мириам, была выдана замуж за некоего Иосифа. Брак в силу высокого статуса семьи Мириам был обставлен, надо думать, с должной пышностью, с приглашением именитых и важных гостей. Так, предание сообщает, что на суде член Синедриона спросил Христа: «Почему не признаёшь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?» [22]. Однако, спустя три месяца, кто-то распространил слух, что Мириам зачала не от мужа. Обстоятельства рождения были столь необычны, что у талмудистов сохранилась легенда, согласно которой некая Мириам, из дома высокого священника-саддукея, одного из 24 служителей иерусалимского Храма, презрев веру отцов, полюбила другого человека, нееврея (греческого воина, позднее превращенного легендой в римского солдата [23] Пандиру или Пантеру) и будто встречалась с ним на виду всего города, что породило невиданный скандал. В древнееврейском трактате об этом говорится:

Мудрецы учат нас:

«Случилось, когда Мириам, дочь Билги стала женой греческого воина и оставила иудейскую веру. Когда греки вошли в Храм, она толкнула алтарь ногой и воскликнула: “До каких пор ты будешь поглощать деньги Израиля, но не защитишь его в час нужды?” Услышав об этом, мудрецы сделали неподвижным кольцо для жертвенного животного, которым пользовалась семья Мириам в Храме и закрыли (для отца Мириам, – А.В.) помещение, где хранились жертвенные принадлежности».

Можем ли мы наказывать отца за поступки дочери? Да, говорит рабби Абайе. Как сказано, речи ребенка на базаре – это речи либо его отца, либо его матери. (Трактат «Сукка», 56б)

Таким образом, сообщается, что вместе с этим воином Мириам [24] даже приходила в Храм и высмеивала иудейскую веру, что совершенно фантастично, но зато позволяет нам обратить внимание на совмещение образа Мириам и Храма, в котором служителем был её отец, что может свидетельствовать о каких-то доктринальных разногласиях между конгрегацией священников и отцом Мириам.

Не исключено, что начало драмы Иисуса Христа и роли в этой драме жрецов иерусалимского Храма необходимо отсчитывать не с момента выхода Учителя на широкую проповедь, а с момента его зачатия, после которого среди посвященных Храма произошло какое-то треволнение. Евангельская аллегория повествует, будто маги поведали царю Ироду о рождении Царя Иудейского. Вполне возможно, что в первоначальном тексте Евангелия от Матфея, написанном на арамейском языке, в действительности рассказывалось, что посвященные («маги») Храма, или их вавилонские коллеги, узнали (вычислили, получили ответ от своего божества-оракула), что в корне их темной организации вспыхнул Свет – в семье одного из членов их ордена родился тот, кто принесет гибель их сословию. Напомним, что кумраниты называли храмовых жрецов нечестивцами. Правда, такое объяснение рождения Иисуса (в эпицентре мрака) диаметрально отличается от церковной доктрины о рождении Спасителя в «богоизбранном» и «святом» народе. Но можно заметить, что согласно первой версии (о рождении «в центре мрака»), миссия оказалась успешной и, хотя и ценою гибели Праведника, но она завершилась в конечном счете исчезновением цитадели нечестивости и распространением Нового Завета по всему миру. Согласно церковной версии (о рождении «в центре света») миссия закончилась наполовину провалом, ибо, народ-свет, которому Бог (Христос) согласно учению Церкви и Ветхому Завету завещал наследование мира, народ, который единственный на планете оставался Ему верен, – почему-то в самый ответственный момент своей истории взял своего Бога, и, дико надругавшись – распял: «Они (весь народ) еще сильнее кричали: да будет распят… кровь Его на нас и на детях наших» (Мф 27.23, 25).

Но вернемся к матери Иисуса. Возможно, что ко времени отмеченных встреч Мириам с греческим воином (Пантерой), вопреки её воли, она была повенчана своими родителями с неким Иосифом. В результате скандала, отца Мириам на длительное время лишили части его священнических храмовых полномочий. Отголосок данной истории мы находим в апокрифических Евангелиях, рассказывающих о детских годах Марии, проведенных в Храме, и о храмовом испытательном ритуале её непорочности после обнаружения беременности.

Если поверить в мистическое прозрение храмовых жрецов о той страшной опасности, которая нависла над ними в лице сына Марии, то вполне можно допустить, что слух о внебрачном зачатии младенца с соответствующим грязным комментарием был запущен из стен иерусалимского Храма. А поскольку судьями в Синедрионе были преимущественно саддукеи, т.е. храмовая элита, то после подготовки с помощью слухов «общественного мнения» Мария, дочь высокого священника и племянница главы Академии мудрецов, вполне могла быть осужденной на казнь через побитие камнями.

Так или иначе, но Мария, опасаясь за судьбу ребенка, покинула дом и родила своего сына примерно в тех условиях, как они описаны в Евангелиях у Матфея и Луки (т.е. буквально в хлеву). Произошло это в 120 г. до н.э., более чем за век от евангельской даты. Сын появился на свет с необычайной для окружающих внешностью: светло русыми волосами и синими глазами [25]. Мальчика назвали Иешуа, в соответствии с еврейской традицией – по имени деда.

Не исключено, что некий ученик или даже родственник Симеона бен Шет’аха, Иосиф, женившийся на Марии, действительно, узнав, что Мария стала беременной до замужества (о том, что Мария зачала после обручения, но до замужества, сообщают Евангелия от Матфея 1.18 и от Луки 1.27), а может даже побоявшись угроз, исходивших от саддукеев Храма, бросил Марию одну, как об этом сообщает «Тольдот Иешу». Спустя тридцать лет, Симеон бен Шет’ах, возможно с подачи тех же саддукеев, в целях подрыва влияния нового Пророка, вновь поднял на свет эту грязную и кощунственную клевету. Согласно Закону «Сын блудницы не может войти в общество Господне, и десятое поколение его не может войти в общество Господне» (Втор. 23:2). После того, как Мария была оклеветана, в глазах населения Иисус уже никогда не мог стать «посланцем Бога». Как нам представляется, «Тольдот Иешу», судя по сохранившемуся в ней глубочайшему мистицизму и отдельным положительным фрагментам об Иисусе, была написана в среде ессеев (терапевтов, или александрийских гностиков). Но впоследствии данный трактат был переправлен талмудистами, а клевета о зачатии Иисуса, вероятно показанная в изначальной версии «Тольдот» только как свидетельство низости Симеона бен Шет’аха, – была теперь выдана уже за “подлинное” “иторическое” событие.

Таким образом, нареченный муж Марии, опасаясь скандала, посоветовавшись с Симеоном бен Шет’ахом, бросил её на произвол судьбы. Но другой милосердный Иосиф, полюбивший Марию, согласился сопровождать её в её бегстве из дома, что нашло свой отголосок на известных страницах Евангелий. Иначе, собственно, и быть не могло, потому что в те времена женщине с ребенком и без мужа, без родных и близких, фактически была уготована гибель. Легендарные волхвы, навестившие скрывавшуюся семью Марии в месте их укрытия, как сообщает предание, принесли не только свое поклонение и священные предметы, но и поддержали Марию материально. Надо заметить, что Иудея тех времен была полна магов и чародеев, и появления трех магов не должно было особо привлекать к себе внимания. Кроме того, Мария находилась в бегах. Волхвы, в оригинале «(восточные) маги», узнавшие о «рождении Спасителя», должны были тогда вычислить по звездам и опасности, грозящие младенцу. Поэтому они никак не могли оказаться во дворце иудейского правителя, ибо им имело смысл всячески скрывать свою миссию.

Приемный отец Иисуса, Иосиф, о чем утверждают легенды, был обыкновенным плотником, и, конечно, никакого отношения к царской династии Давида не имел. Поэтому семья, во всяком случае, будучи в Египте, жила бедно, зарабатывая хлеб собственным трудом [26]. Отсюда сообщения об Иисусе-плотнике [27] и Иисусе-гончаре [28]. Когда Иисус подрос, а страсти в семье Марии улеглись, семья перебралась ближе к дому. По причине памятования в Иерусалиме о прежнем скандале, семья Иисуса вынуждена была поселиться вдали от столицы, в Назаре, древнем поселении назаров (посвященных), там, где много позже возник город Назарет. Евангелия, конечно, повествуют не об Иисусе из Назарета, а об Иисусе-назарее [29], ибо, здесь Иисус стал назареем. Галилея, ставшая новой родиной Иисуса, по библейскому преданию являлась северной окраиной Израиля, окруженной нееврейскими населением – «народами» (гоим). Галилея так и называлась: Галил-ха-гоим. Если верить Библии, то эти земли принадлежали тем израильским царям, которые отделились от нечестивой по их мнению Иудеи, в том числе – потомкам царя Соломона. Библия сообщает, что уже за шесть столетий до рождения Иисуса эти земли перестали принадлежать евреям. Симон Маккавей (до 135 г. до н.э.) вынужден был из-за еврейских погромов переселить отсюда большинство соотечественников: «взял он с собою находившихся в Галилее… [иудеев] с женами и детьми и со всем имением их, и привел в Иудею с великой радостью» (1 Мак. 5:23). Ко времени описываемых нами событий здесь находилось, вероятно, очень мало иудеев, поэтому пребывание тут семьи Марии было вполне безопасным. Только через несколько лет эта область была завоевана и присоединена к Иудее, а жители насильно обращены в иудаизм.

Возможно, после завоевания Галилеи Аристобулом (103 г. до н.э.), семья Марии перебралась в Иерусалим. Дед Иисуса, Иегошуа бен Перахия, один из самых больших мудрецов Израиля того времени, взял внука в ученики и посвятил в учение танаимов. Не исключено, что ввиду происхождения из царской семьи (по матери) и ввиду высоких способностей, Иисус имел все предпосылки стать если не царем Израиля, то во всяком случае сменить деда на посту главы Академии (Синедриона). Но этому прежде всего могло помешать известие о его рождении «вне брака». Жрецам Храма, равно как и Симеону бен Шет’аху, претендовавшему на главенство в Академии, было чего опасаться.

Ок. 105-103 гг. до н.э. к власти в Иудее пришел Александр Яннай. До него, между фарисеями, мудрецами и Иоанном Гирканом (отцом Янная), длительно царствовавшим, наблюдалось очевидное сближение. При нем, вероятно, был назначен главой Академии мудрецов (Синедриона) и поддержан – дед Иисуса, Иегошуа бен Перахия. Напротив, Александр Яннай, очевидный поклонник вакхизма, оказался с фарисеями и мудрецами в состоянии открытой войны. Иегошуа бен Перахия с воцарением Янная был вовлечен в этот конфликт, скомпрометирован и, избегая наказания, вынужден был скрываться.

Он направился в Александрию (Египет), где в то время проживало достаточно много евреев и где у танаимов и фарисеев были наиболее сильные позиции. Туда же вместе с дедом отправился Иисус, его ученик. Иисусу во время бегства с дедом в Египет было около 20 лет. Источники ничего не сообщают о том, сколь много времени провел Иисус в Египте. Его знаменитый предшественник-эллин, Пифагор, на посвящение в египетские таинства затратил около двадцати лет. Видимо, Иисус, будучи учеником, проявлял действительно незаурядные способности и имел необычные дарования, чтобы быть в столь юном возрасте посвященным не только в каббалистическую премудрость деда, но и в египетские тайны [30].

В 89 г. до н.э. из-за обращения фарисеев за помощью к селевкидскому царю Деметрию, Яннай потерпел поражение. В 88 г., в результате неожиданного перехода фарисеев на сторону терпящего поражение Янная произошло относительное примирение царя со своими давнишними врагами. Неожиданному примирению, вероятно, поспособствовали волнения населения в Александрии в 88 г., когда жители египетской столицы перебили чуть ли не всех евреев [31]. В это же время, или несколько ранее, Иегошуа бен Перахия, получив письмо от своего преемника (Симеона бен Шет’аха), вместе с Иисусом вернулся домой. Так или иначе, но дед, ортодоксальный раввин, вряд ли мог разделить восторги внука по поводу “языческой” мудрости, сколько бы параллелей она не имела с халдейской ученостью танаимов. Видимо, внук не захотел стать на путь иудейской традиции, и потому дед, как пишется в раввинническом тексте, «оттолкнул» внука «обеими руками». Впрочем, это «оттолкнул» может быть только талмудической интерпретацией какого-то семейного раздора, превращенного поздними экзегетами иудаизма в доктринальное противостояние между главой Академии и “отщепенцем”-Иисусом.

Еще до бегства в Египет, Иисус, как сообщает Е.П.Блаватская, имел частые сношения с ессеями пифагорейского толка, а ранние молодые годы он даже провел среди танаимов Египта (называемых «терапевтами»). Это, видимо, объясняет, почему в Египте он, не будучи египтянином, был допущен к тайнознанию фараонов.

Пробыв в Иудее менее года, Иисус был оклеветан Симеоном бен Шет’ахом и приговорен Синедрионом к смерти через удушение. Иисус был вынужден скрываться. Однако, путь в Александрию, где проживало достаточно соплеменников, и где он уже дважды до этого скрывался, на этот раз из-за чудовищного навета оказался для него закрыт. Поэтому ли, или же по зову сердца, но Иисус отправился в совершенно неведанные края, далеко на Восток. Здесь он повстречался со своим Учителем, что полностью изменило его судьбу.

Предания сообщают, что «Иисус учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии» [32]. Иисус побывал в Джаггарнате, Раджагрихе и Бенаресе. Или как утверждает древний еврейский трактат, «он отправился в чужие страны, где начал удив­лять людей своими чудесами» [33]. Он говорил здесь простому народу: «Не поклоняйтесь идолам. Не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего. Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому-либо, не желайте для себя того, чего не имеете, но что видите у других». Сообщается, что многие, узнав про эти слова, решили убить Иисуса. Но Иисус, предупрежденный, оставил ночью эти места. [34]

Проведя вместе со своим Учителем три года в Индии, Иисус, согласно сообщению Нотовича, подтвержденному Рерихами, направился в Гималаи и провел в Гималайских Ашрамах около трех лет. «… Ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там (куда не дозволено было входить иностранцам, – А.В.)» [35]. В этих краях Учителя Иисуса называли по тибетски – Минг-Сте. Одним он являлся в виде простого странника, перед другими он был всесильным Владыкой Заповеданной Страны. Его видели одновременно то в одном, то в другом месте, и каждому он запоминался чем-то особенным, непохожим на рассказы других.

Рассказывается, что около Лхасы был храм учений, богатый рукописями. Иисус хотел ознакомиться с ними. Сам Минг-Сте, великий мудрец всего Востока, был в этом храме. Через много времени, с величайшими опасностями, Иисус с проводником достигли этого храма в Тибете. Часто Минг-Сте беседовал с Иисусом о грядущем веке и священной обязанности, принятой народом этого века. Наконец, Иисус достиг горный проход, и в главном городе Ладака – Лэ [36] он был радостно принят монахами и людьми низкого состояния. И Иисус учил в монастырях и на базарах; там, где собирался простой народ.

Рассказывается, что среди Ладакцев Иисус провел много дней; он учил их лечению и о том, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и, когда пришел день ухода, печалились, как дети.

Затем «Иисус направился с благословения Вл[адыки] М[ории] в свою страну…» [37].

В возрасте сорока лет, около 80 г. до н.э., Иисус вернулся из многолетних странствий и перейдя с востока через Иордан, ступил на иудейскую землю. Это был настоящий Учитель, способный вершить «чудеса», исцелять и наставлять. Именно об этом явившемся в Кумранскую общину Праведнике сообщает «Дамасский Документ»:

«И Бог вник в их (общины) дела, ибо чистосердечно искали Его, и поставил им Праведного Наставника, чтобы направить их по пути Своего сердца…» (CD I, 10-11).

Необходимо еще раз обратить внимание читателя на следущее важное обстоятельство. Кумранские свитки, в том числе «Благодарственные гимны», по нашему предположению имеют отношение к Иисусу только до его выхода на широкую проповедь. О трех последних годах хождений Иисуса Христа кумранские свитки ничего не сообщают. Единственным источником об этих событиях служат для нас Евангелия, хотя зёрна исторического повествования здесь крайне немногочисленны и значительно перемешаны с тайнами мистерии восхождения человека к его Первоистоку. В свою очередь, между кумранскими свитками и Евангелиями не так много прямых текстуальных связей. Возможно, те общие черты, наименования и некоторые фразы, обнаруживаемые специалистами в кумранских свитках и в Новом Завете, о чем подробно говорилось в начале нашей книги, оказались здесь не благодаря прямой текстуальной преемственности, а в силу устной традиции. Кроме того, Евангелия имели отношение в основном к последним трем годам Хождения и появились за пределами Кумранской общины много лет спустя.

Сегодня трудно определить, в какое время пребывания Иисуса в Кумранской общине произошло памятное нисхождение Духа, показанное в Евангелии как «голубь». Это могло произойти действительно во время, когда Иоанн Креститель был еще жив, то есть до его казни Александром Яннаем в 78 г. до н.э. Предание сообщает, что «Новый Христос принял крещение от Иоанна Крестителя и тем самым приблизился к новым слоям населения и начал проповедовать среди самых простых и бедных» [38]. Именно с этого времени – нисхождения Христа, Иисус может с полным правом называться Иисусом Христом. Но, возможно, это величайшее событие произошло спустя несколько лет после крещения.

Нисхождение Христа целиком изменило того, кого мы называем Иисусом или Учителем Праведности. Случилось исключительное Преображение сына Марии, после которого те, кто прежде его хорошо знал, вдруг Его не узнали. Может быть именно о кумранитах, среди которых были и родственники Иисуса, говорит Евангелие:

“И, придя в отечество Свое (в Общину, – А.В.), учил их в синагоге их (в храмовом комплексе Кумрана, – А.В.), так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их” (Мф 13.54-58).

В Евангелие Преображение Иисуса показывается, когда он восшел с учениками на гору. Гора может символизировать духовное возвышение учеников до способности увидеть нечто большее, чем дано обычным людям:

“По прошествии дней шести, взял Иисус… (трех учеников, – А.В.), и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

И вот, явились им (ученикам, – А.В.) Моисей и Илия, с Ним (Иисусом, – А.В.) беседующие.

При сем… (один из учеников, – А.В.) сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.

Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.

И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых” (Мф 17.1-9).

О случившемся Преображении в Церковно-славянском словарь (прот. Г.Дьяченко) говорится, что оно есть «изменение наружного вида Его на другой… было оно свидетельством Его божественности, знамением возвышения Его, изображением будущего Его явления; предозначением нашего имеющего быть прославления; памятником духовного нашего преображения; вместе с сим оно явило миру присносущный (несозданный) свет Божества (это понятие выяснено в спорах св. Григория Паламы о Фаворском свете) и доказало, что Христос добровольно исшел на страдание за мир».

Предания говорят, что в общей сложности «тридцать лет ходил Он, повторяя чтоб отдать (Знание) тем, кто не примет» [39]. За три года до своей гибели Иисус, теперь уже – Иисус Христос, вышел в мир, чтобы в который раз понести людям Весть о смысле и цели человеческого существования.

7. Хронология жизни Иисуса

Систематизируя вышесказанное об Иисусе и его жизненном пути, можно представить следующую хронологию:

Год до н.э., * – приблизительная дата

Событие. Возраст Иисуса

134 г. - вступление во власть Хасмонейского правителя Гиркана.

130 г.* - избрание деда Иисуса, Иегошуа бен Перахия, главой Академии (Синедриона).

120 г. - рождение Иисуса, сына Марии.

104 г. - смерть этнарха Гиркана и захват власти Аристобулом и Саломеей (при поддержке фарисеев). Самоназначение Аристобула царем. Его жена Саломея (Александра) становится царицей. 16 л.

103 г. - смерть (отравление?) царя Аристобула. 17 л.

103 г. - воцарение Александра Янная (царица Саломея избирает его своим мужем). 17 л.

101 г.* - поступление Иисуса в монастырь ессеев близ горы Сербал. 19 л.

100 г.* - компрометация деда Иисуса, Иегошуа бен Перахия. Захват Симеоном бен Шет’ахом (братом царицы Саломеи и лидером партии фарисеев) главенства в Академии (Синедрионе). Распятие Симеоном бен Шет’ахом и Яннаем тысяч посвященных (назореев из Галилеи) в городе Лидде. Гонения на посвященных. Бегство Иегошуа бен Перахия и Иисуса в Египет. 20 л.

100 г.* - образование Кумранской общины в районе Мертвого моря. 

100-95 гг.* - побоище, учиненное Яннаем в Храме на Праздник Кущей. Гонения Янная на фарисеев.

94 г.* - неудачи в захватнических войнах Александра Янная и начало фарисеями гражданской войны против него.

89 г. - Деметрий III, приглашенный фарисеями, нанес Яннаю поражение в Шхеме. Бегство Янная в горы.

89 г.* - возвращение Иисуса из Египта в Иудею. Изобличение Иисуса Симеоном бен Шет’ахом как незаконнорожденного. Обвинения Иисуса в магии. Уход Иисуса из Иудеи на Восток. 30-31 г.

88 г. - возвращение царя Янная в Иерусалим и казнь 800 видных фарисеев, убийство на глазах у повешенных (распятых) их жен и детей.

88 – 84 г.* - Иисус обучается у Россула Мориа. 32-36 л.

83 – 81 г.* - Иисус вместе с Россулом Мориа находится в Гималаях. 37-39 л.

80 г.* - возвращение Иисуса в Иудею и приход в Кумранскую общину (Учитель Праведности). 40 л.

78 г.* - вторжение Александра Янная в Кумранскую общину на праздник Йом Кипур (по кумранскому солнечному календарю), арест и первый суд над Учителем Праведности. Освобождение Учителя Праведности. Пресуществление в Учителе Праведности Христа (евангельская аллегория: «Крещение в Иордане» и нисхождение «голубя»). 42 г.

78 г.* - крещение Иисуса Христа Иоанном Крестителем в Иордане. 42 г.

78 г.* - казнь Иоанна Крестителя.

76 г. - смерть Янная в возрасте 49 лет от истощения (лихорадки). Переход власти к Саломее (Александре) и к партии фарисеев. Вероятное замещение Симеоном бен Шет’ахом должности Первосвященника.

72 г.* - уход Иисуса Христа из Кумранской общины, и трехлетнее благовествование в Иудее, описанное каноническими Евангелиями. 47 л.

70 г. - суд, истязание и распятие Иисуса Христа (Учителя Праведности) в канун Пасхи. 49 л.

СНОСКИ

[6] Распятие – переводчиком используется принятый в христианской культуре словарный оборот. Речь идет, безусловно, не о римском «распятии», а о принятой у израильтян казни – повешении (без удушения) на дереве, – А.В.

[7] Фракийцы пользовались славой беспримерной жестокости. – Прим. переводчика ИВ.

[8] Флавий сообщает, что когда Саломея после смерти Янная предоставила фарисеям власть, то «ими был предан казни Диоген, видный гражданин, друг Александра: они заявили, что он подстрекал царя распять 800 граждан. Затем фарисеи настояли на казни остальных из тех, кто настраивал против них Александра; побуждаемая своим суеверием, Александра уступала им, и они убивали, кого хотели» (ИВ, I, 5.3).

[9] Сим сын Сета – А.В.

[10] Хотя и говорится, что Саломея Первосвященником назначила своего сына Гиркана II «как вследствии его возраста, так еще более для того, чтобы наполнить чем нибудь его досуг» (ИД, II, XIII. 16.1), но в другом месте сообщается, что произошло это в 70 г. до н.э. (ИД, II, XIV. 1.2), т.е. спустя шесть лет после смерти Янная. А поскольку, согласно Флавию, Гиркан II «был не способен к государственным делам и более всего предпочитал мир и спокойный образ жизни» (ИД, II, XIII. 16.1), то можно с полной уверенностью утверждать, что страною правил Симеон, которого как Первосвященника после Александра Янная могли упоминать кумранские свитки, что подвигло И.Р.Тантлевского совершенно правильно ввести понятие «Священник II».

[11] «Цельс влагает в уста иудея… что мать Иисуса была изгнана своим мужем-плотником после того, как была изобличена в нарушении супружеской верности и родила от какого-то солдата по имени Пантера» (Ориген. Против Цельса).

[12] «В жену он должен брать девицу [из народа своего]: вдову, или отверженную, или опороченную, [или] блудницу, не должен он брать, но девицу из народа своего должен он брать в жену» (Лев. 21:13-14). Впрочем, запрещение могло касаться и звания первосвященства, когда женившийся на недевственнице не мог стать первосвященником. О другой дополнительной причине, почему брак Янная на вдове его брата должен был считаться нечестивым мы скажем далее.

[13] свиньёй – в том смысле, что хоть свиней Ирод по иудейской традиции не трогал, – А.В.

[14] в тексте – Иродиады, – А.В.

[15] в тексте – Иродиады, – А.В.

[16] Расстояние по прямой между Тверией и Махероном не менее 60 км по прямой, однако, голову Крестителя распаленный танцем царь предоставляет танцовщице тут же, на глазах всех пирующих.

[17] «Конец (трехлетней 80-78 гг., – А.В.) войны был началом его (Янная) недуга… Он опрометчиво предпринял несколько несвоевременных походов и… совершенно истощил силы» (ИД I, 4.8), «в течение трех лет (Яннай) страдал перемежающейся (через четыре дня) лихорадкой, однако не отказался от своих походов, пока не умер (в 76 г. до н.э., – А.В.) от истощения в горах Генисаретских… по ту сторону Иордана» (ИД II, XIII, 15.5)

[18] В тексте переведено – тетрарх, – А.В.

[19] Е.И.Рерих дала высокую оценку этой книге А.Безант: «Из книг Безант, конечно, лучшая – “Эзотерическое Христианство”. Пусть читающие обратят внимание на утвержде­ние гностиков, приведенное Безант, о том, что Христос в течение 11 лет после своего воскресения в тонком теле поучал Марию Магдалину тайнам Надземного Мира. Так оно и было. Записи Марии Магдалины почти все исчезли, остались лишь обрывки, и сейчас можно найти их в гностической литературе. Точно так же «Евангелие от Иоанна» записано было Марией Магдалиной, она одна была высокообразованной ученицей среди последователей Христа. Если бы не Мария Магдалина, вряд ли что дошло бы до нас из подлинных слов Христа»; «Записи Марии Магдалины после ее смерти хранились Апостолом Иоанном. В гностической литературе можно найти упоминание о “Больших и Малых Вопросах Марии Магдалины и ответах Христа” на них. Но “Большие Вопросы” были утеряны, а сейчас остались лишь обрывки “Малых Вопросов...”, которые гностики включили отчасти в свое Учение, а также издали их отдельной книжкой, кажется с позднейшими комментариями». (Рерих Е.И./ Избр.письма.// Сб.: У порога нового мира. М., 2000, с.340-341. Письмо от 13.11.48; Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих. Рига. 2001, с. 158. Письмо от 18.11.48).

[20] Безант А. Эзотерическое Христианство. Минск, 1997. С. 99.

[21] Безант А. Эзотерическое Христианство. Минск, 1997. С. 102-104.

[22] Вопросы синедриона.// Ж.Сент-Илер (Е.И.Рерих). Криптограммы Востока. Новосибирск, 1996. С. 50.

[23] В истории с Мириам фигурирует греческий воин. Цельс писал, что отцом Иисуса был ;;;;;;;;;; ;;;;;;; «солдат Пантера» (Ориген. Против Цельса. I. XXXII.// Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. Введ. и коммент. М.Штерна. В 2-х тт. Т.1. М.-Иерусалим, 2000/5760, с.221). Но переводчики почему-то иногда переводят «легионер Пантера», «римский солдат» (там же, с.248, 276), хотя о римлянах здесь не говорится. Другие, например, Л.Писарева, переводят «солдат по имени Пантера» (Указ.соч. Перевод с греч. Л.Писаревой. М., 1996, с.58). Известно, что около 130 г. до н.э. монарх Селевкид Антиох VII Сидет вновь завоевал еврейское государство. И несмотря на то, что для восстановления независимости Иудеи Гиркан I (134-104 гг.) возобновил договор Хасмонеев с Римом, римское присутствие в Иерусалиме в 121 г. до н.э. маловероятно. Идея отождествления «солдата» Цельса с «римским легионером» безусловно возникла из евангельского сказания, относящего годы жизни Иисуса на время римской колонизации. В доказательство даже приводится обнаружение имени Пантера в латинских надписях (см. М.Штерн, там же, с. 276). Но из этого вовсе не следует, что греческий воин, или кто-либо иной, не могли также носить данного имени. С греческого языка имя ;;;;;;; могло бы быть переведено как ;;; – ‘всё’, и ;;;; – ‘знак небесный, знамение, чудо’ (см.: Вейсман А.Д. Греко-русский словарь. М., 1991. Репринт. изд. 1899. С.932). На латинском слово panterra означало бы pan – (калька с греческого) ‘вся’, и terra – ‘земля, область, пространство’. Если Пантера является не историческим именем, а символом в аллегории (отраженной в «Тольдот Иешу» и у Цельса), то содержание данного символа , как можно заметить, весьма значительно.

[24] Намеки на эту историю, правда, мало вразумительные, имеются в виде приписки в оксфордской рукописи талмудического трактата Sanhedrin (Санхедрин 65б).

[25] Надземное, § 147. //Агни-йога. Т. IV. М. «Сфера». 1999.

[26] Блаватская утверждала, что Иисус провел раннее детство в Египте, где жили койноби. «Их обычно путают с терапевтами, являющимися ответвлением этого широко распространившегося общества… После падения главных святилищ, которое началось уже в дни Платона, много различных сект, таких как гимнософисты и маги… пифагорейцы, суфии и риши Кашмира учредили нечто вроде международного всеобщего (ордена) среди своих эзотерических обществ» (Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. т.2, с.300). К такому ордену принадлежали и койноби.

[27] Мф 13.55; Мк 6.3.

[28] Надземное, § 146. //Агни-йога. Т. IV. М. «Сфера». 1999.

[29] А.Донини отмечает, что «лингвистическая связь между словами “Назореянин” и “Назарет” на семитической земле была невозможна, но она вполне вероятна, однако, в эмиграции, в еврейской и иной среде средиземноморского мира (т.е. искажение данного слова могло произойти при переписывании евангелий в зарубежной диаспоре, – А.В.). Впоследствии, в эпоху Константина, евангельский Назарет будет отождествлен с одним полусельским, полугородским поселением чисто иудаистского типа в Галилее. Однако самые старые его памятники относятся только к византийской эпохе» (Донини А. У истоков христианства. М., 1989, с. 61).

[30] Отец Реболд говорит, что Иисус у ессейских жрецов Египта или Иудеи получил посвящение в оккультную науку «возрождающегося огня», «которая более 3000 лет находилась во владении индусского и египетского жреческого сословия» (Цит. пo Peebles J.M. Seers of the Ages// Разоблаченная Изида, т. 2, с. 300).

[31] Чижевский А.Л. Земля в объятиях Солнца.// Сб.: Указ.аВт. Космический пульс жизни. М., 1995.С.365. См. также у В.Чериковера (CPJ, vol. I, p. 25).

[32] Рерих Е.И. Письма в Америку (1948–1955). Т. 3. М., «Сфера», 1996. Письмо от 13.04.53; см. также: З.Фосдик. Мои Учителя. Встреча с Рерихами: По страницам дневника (1922-1934). М., «Сфера», 1998. 22.09.28.

[33] «Тольдот Иешу».

[34] Тибетское Евангелие.

[35] Приход Христа.// Ж.Сент-Илер (Е.И.Рерих). Криптограммы Востока. Новосибирск, 1996. С. 43.

[36] Н.К.Рерих сообщает встретившееся ему предание о том, что «Исса беседовал здесь (в Лэ) с народом по пути из Тибета (в Палестину, – А.В.)» (Рерих Н.К.Ладакх (1925 г.).// Рерих Н.К. Алтай-Гималаи. М., 1999, с. 140).

[37] Рерих Е.И. Письма в Америку, т. 3. 13.04.53; см. также: З.Фосдик. Мои Учителя. 22.09.28.

[38] Рерих Е.И. Письма в Америку, т. 3. 13.04.53.

[39] Хождение Христа.// Ж.Сент-Илер (Е.И.Рерих). Криптограммы Востока. Новосибирск, 1996. С. 40.

Скульптура «Оплакивание Христа» (Пьета) Микеланджело. Высота 174 см. Собор Святого Петра.