Понятие «джхана» в современном буддизме одно из самых противоречивых. Во-первых, существуют различные его трактовки. Во-вторых, не все школы признают пользу джхан, а некоторые направления буддизма, напротив, даже получили своё название как производное от этого термина (Чань-, Дзэн-, Тхиен-, Сон-буддизм соответственно в Китае, Японии, Вьетнаме и Корее).

Но так или иначе общее, наиболее распространённое мнение таково, что джханы – это нечто чрезвычайно трудно достижимое и высокое. О причинах этого было сказано в статье «Два вида медитации», и сейчас мы не будем останавливаться на «джханах сосредоточения», а сразу перейдём к тому, каким образом практикующий в школе Суттавада встречает на своём пути «джаны безмятежности».

Как понимаются джханы в школе Суттавада

В школе Суттавада джханы – это не степени сосредоточения, а степени успокоения ума и понимания механизма его работы. С каждой джханой наше понимание становится всё более точным. Почему? Речь здесь идёт о практическом понимании, а не теоретическом, то есть о непосредственном наблюдении того, как работает наш ум. По мере успокоения сознания в нём остаётся всё меньше помех и мы, соответственно, можем наблюдать всё более тонкие процессы, которые обычно совершенно нами не замечаются. Именно поэтому каждая последующая джхана – это всё более глубокое понимание механизмов работы ума.

Кроме того, джханы в Суттаваде сами по себе не считаются достижением. Они скорее маркеры, признаки того, что мы в своей практике продвинулись до определённой стадии. При этом появляются эти состояния спонтанно, тогда как мы своей практикой просто создаём условия для их проявления.

Больше всего мне это напоминает вот что: мы продвигаемся от побережья вглубь некой неизведанной земли и на каком-то этапе начинаем видеть, скажем, облака перистой формы. До того их не было. А сейчас мы начали их видеть время от времени. Сам факт, что они появляются, означает, что мы отдалились от побережья, скажем, на 50 км. Далее через какое-то время помимо просто перистых начинают появляться, например, перисто-когтевидные облака. Когда мы их видим, можем сделать вывод, что мы ушли дальше ещё на 30 км. Потом мы замечаем появление просто когтевидных и понимаем, что расстояние до побережья увеличилось ещё на 30 км. И так далее. У нас есть облачный атлас (учение Будды), и по нему мы можем узнавать те или иные облака. Если бы мы не имели такой информации, то ориентироваться нам было бы трудно.

С практикой возникновение каждой предыдущей джханы становится всё более частым, как правило, но не всегда: бывает и так, что некоторые джханы нами как бы минуются и мы сразу переходим к следующей. Тем не менее когда человек становится арахантом, полностью пробужденным существом, джханы становятся полностью подвластны ему. В любой момент он может войти в любую из них.

Описание джхан

Первая джхана

По мере успокоения ума, особенно если мы практикуем Метта-бхавану, в определённый момент мы вдруг ощущаем радость. Это необычная радость. Она пронизывает нас до самого основания, мы словно начинаем светиться в этот момент. Зачастую это переживание сопровождается физическими ощущениями – блаженством, “гусиной кожей”, мы непроизвольно улыбаемся. Ум ясен и свободен от посторонних мыслей. Однако мы в этом состоянии можем говорить и думать вербально. Сами эти слова становятся своего рода священнодействием.

Это – первая джхана. Будда испытал её впервые ещё в детстве, когда сидел под деревом во время праздника. Она является вратами ко всем остальным. В Метта-бхаване первую джхану можно ощутить очень легко, и именно поэтому эта практика оказывается намного более эффективна, чем, скажем, Анапанасати. То, что в Анапанасати достигается за недели, в Метта-бхаване достигается за считанные дни.

Вторая джхана

Через какое-то время радость успокаивается. Она остаётся, но становится спокойной и прозрачной. Блаженство тоже утихает, перестаёт отвлекать. Здесь мы уже не можем говорить и думать в словах так, чтобы не нарушить это состояние. Слова становятся слишком грубы. Ум ясен и нерассеян.

Третья джхана

Далее радость тоже полностью сходит на нет, остаётся лишь кристально-ясная осознанность, внутренний покой. Наше тело становится совершенно спокойным, мы можем сохранять полную неподвижность без малейших усилий. Фактически, тело вообще перестаёт напоминать о себе. Настолько, что отдельные части тела кажутся исчезнувшими, если ими не пошевелить.

Четвёртая джхана

Покой и расслабленность углубляются настолько, что какие-либо ощущения, связанные с телом, совершенно исчезают. Зачастую появляются ощущения невесомости. Субъективно, тела у нас в этот момент как бы нет. Пока мы не пошевелимся или кто-то не дотронется до нас, на том месте, где мы обычно ощущаем тело, для нас ничего нет.

Будда говорит лишь о четырёх джханах. Остальные четыре состояния называются «местами», «сферами» или «стоянками» (в зависимости от перевода). Однако иногда их тоже для удобства называют джханами, с пятой по восьмую соответственно. Если четыре первые относятся к рупа-джханам («рупа» – форма, тело, физический мир), поскольку здесь мы ещё сохраняем некоторый контакт с физическим телом и миром и можем испытать их прямо в ходе повседневной деятельности, то здесь этот контакт прерывается, и последующие четыре джханы, или «места», относятся к арупа-джханам (джханам отсутствия формы, тела, физического мира).

Место Бесконечного Пространства

Пребывая в четвёртой джхане, через какое-то время восприятие окружающего мира тоже совершенно угасает и мы, субъективно, оказываемся как бы висящими в бесконечном пространстве. Пусть даже это восприятие появится лишь на мгновение, это всё равно будет означать, что мы попали в Место Бесконечного Пространства, или пятую джхану. Иногда это восприятие бывает настолько явственным и резким, что с непривычки мы можем даже испугаться и дёрнуться. Тогда оно тут же исчезнет.

Место Бесконечного Сознания

Это общепринятый перевод, но из самого названия трудно понять, о чём идёт речь. Пребывая в четвёртой джхане, мы постепенно начинаем созерцать феномены ума как таковые – мысли, эмоции и другие движения ума предстают перед нами уже не «изнутри», а как некие сторонние «объекты». И тут мы делаем для себя сразу несколько открытий:

1. Поток этих явлений кажется бесконечным и непрерывным. И это дурная бесконечность. Непрерывное мелькание начинает утомлять, тем более что от него невозможно куда-либо деться.
2. Время от времени мы сталкиваемся со своего рода замиранием этого потока, когда явления уже, кажется, не возникают, но сознание есть.
3. Соответственно, сознание воспринимается как своего рода бескачественное пространство, содержащее вышеупомянутые явления (или не содержащее их).

Всё это приводит к ряду изменений в сознании (которые, впрочем, зачастую могут оказаться на тот момент незамеченными). Поскольку сознание познаётся как бескачественное и неиндивидуализированное, открывая глаза после медитации, мы начинаем всё вокруг видеть как проявления всё того же сознания. Это порождает в нас ощущение своеобразной «родственности», единости со всем сущим. Бытие приобретает Один Вкус. Именно это ощущение и называется Брахмавихарой Мудита – Со-Радованием. Реализация Мудиты связана с “шестой джханой”.

Кроме того, мы на своём опыте познаём Три Характеристики Бытия в самом фундаментальном их смысле. Аничча – мимолётность – познаётся как непрерывная смена феноменов ума. Дуккха – как утомительность этого мелькания. Анатта – как осознание того, что всё это – бескачественно, неличностно.

Место Отсутствия Всего

Зачастую переводится как Сфера Ничто, что, опять же, не очень понятно. Речь здесь идёт о том, что замирания-разрывы в потоке феноменов ума, расширяясь, постепенно приводят к периодам их полного отсутствия (при бодрствующем сознании). Это очень, очень и очень глубокое внутреннее безмолвие. Именно это и есть седьмая джхана, или Место Отсутствия Всего. Отсутствия чего, собственно? Отсутствия феноменов ума.

Место Ни Восприятия, Ни Не-Восприятия

Пребывая в этом безмолвии, мы начинаем ощущать, что всё ещё есть некое очень тонкое, самое фундаментальное напряжение, которое необходимо отпустить. Но отпустить его не получается, поскольку любое сознательное усилие лишь укрепляет его. В итоге мы в какой-то момент совсем расслабляемся, отпускаем самое себя, отпускаем поводья. Неведомым образом это напряжение уходит как бы само, восприятие сворачивается в линию или точку и мы словно выпадаем из бытия на тот или иной промежуток времени. Это очень похоже на засыпание. Но разница в том, что засыпание отмечено сонливостью и тяжестью ума до момента «отключения» и после него. Здесь же наше сознание сохраняет совершенное бодрствование, совершенную ясность и покой. То, что имело место такое вот выпадение, мы если и понимаем, то лишь постфактум. Иногда мы вспоминаем, что «там» имели место некие картинки. Если так – нужно применить к этим картинкам 6Р. Такие периоды могут длиться поначалу считанные секунды, затем – минуты и вплоть до часов.

Важность джхан

Путь Будды не заканчивается достижением Места Ни Восприятия, Ни Не-Восприятия. Более того, ещё раз хотелось бы подчеркнуть, что само по себе появление джхан – это лишь признак, маркер определённой степени успокоения ума. Признак того, что ум МОЖЕТ воспринимать определённые тонкие элементы Зависимого Возникновения. Но вот БУДЕТ ли он их воспринимать, будет ли он направлен к ним – это совсем не факт. Вполне можно представить себе некий мистический путь, в котором человек тоже идёт через успокоение/расслабление ума, достигает «восьмой джханы» или чего-то подобного – и… что дальше? Главное открытие Будды было отнюдь не в джханах успокоения как таковых, а в том, что он, пребывая в соответствующей степени утончённости ума, смог отследить весь процесс Зависимого Возникновения.

Джханы в суттах

Описания джхан приведены, в частности, в таких суттах, как Анупада сутта (МН 111), Кайягатасати сутта (МН 119)