“ГЛАВА 5. СИНТЕЗ СЛОЖНЫХ ВЕЩЕСТВ (КАППХА-ДОША)5.
Построение некоторых сложных веществ в организме — каппха-доша. Возрастные изменения трех дош, жизненная теплота, цвет.
"Слизь укрепляет тело и разум, даёт сон.
От неё прочность суставов. Сила, мягкость и маслянистость тела".
"Чжуд-ши". Тантра объяснений.
Выделение и поглощение энергии.
В живом организме пища — будь то салат, бифштекс или гречневая каша — "разбирается" на мелкие органические молекулы, затем все необходимое для дальнейшего использования остается внутри, а все ненужное — беспощадно удаляется наружу. Этот удивительный процесс, подобного которому по сложности пока еще не знает ни одно биохимическое производство, происходит в нас всю жизнь, вовсе не кажется нам чем-то чудесным и называется пищеварением. Вспомним еще раз основные его этапы, следуя сравнениям "Чжуд-шим: в "горшке" — желудке — любая пища "проваривается", превращаясь в однородную и частично уже обработанную желудочным соком пищевую массу. Далее ее хватают "служанки"—двенадцатиперстная кишка и тонкий кишечник, и, хорошенько над нею потрудившись, размельчив и рассортировав, нужное отправляют к "царице" — печени, а ненужное — в толстый кишечник. "Царица", как всякая рачительная и умная хозяйка, кое-что отложит про запас, кое-что использует для личных нужд, но, в основном, передаст добро — простые органические молекулы — в кровяное русло, полагая, что "царю" — сердцу виднее, кому там и сколько чего положено.
Простейшие органические молекулы, — а они не очень разнообразны! — добравшись "по адресам", используются двояко: часть их "сжигается", часть — идет на построение более сложных соединений, необходимых организму.
В физиологии синтез крупных молекул из сравнительно более простых предшественников, идущий с потреблением свободной энергии, называют анаболизмом (от греческого слова anabole — подъем.). Получение свободной энергии из сложных молекул называется катаболизмом (от греческого katabole — "сбрасывание вниз"). Синтез и сжигание — подъем и спуск — вот так и поддерживает организм постоянство своей внутренней среды —гомеостаз, свою жизнь, возможность двигаться, переживать, говорить, думать и даже участвовать в выборах.
Процессы, за которые ответственна питта-доша, катаболичны, так как способствуют расщеплению сложных веществ и идут с выделением энергии, а процессы, за которые ответственна каппха-доша, подобны некоторым процессам анаболизма, поскольку в них синтезируются вещества и тратится энергия. Но, увы, на этом сходство заканчивается: катаболические и анаболические процессы — это очень общее определение, такие процессы идут в организме повсеместно, во всех тканях и органах. Анаболически, с затратой энергии, из простых предшественников в организме происходит любой ферментативный синтез — и белков, и сложных жиров, и полисахаридов, и любых клеточных структур. Богатство и разнообразие веществ, построенных с помощью синтеза, просто невероятно, сложнейшие тканевые и клеточные структуры организма образуются из бесчисленного множества больших органических молекул, из тысяч самых разнообразных видов белков, многие из которых также характерны только для данного человека, как и его отпечатки пальцев.
Однако в "Чжуд-ши" указывается только пять областей, в которых особенно проявлена каппха-доша — это органы грудной клетки, желудок и кишечник, ротовая полость, мозговая ткань и суставы. В этих местах, действительно, хорошо представлены биохимические образования, чьи функции весьма схожи с функциями капха-доши — это соединительные ткани и слизистые компоненты клеточных и тканевых структур.
Это объясняет, почему каппха-доша — комбинация воды и земли, «холодная и тяжелая», — хотя и «проявляется повсеместно», но все-таки не тождественна мышечным, жировым, костным тканям, или различным органам. Действительно, в организме все клетки окружены соединительной тканью, все клетки имеют слизистую выстилку, но есть места, где соединительные ткани представлены более, а слизистые выстилки и слизистые выделения обильнее, чем где-либо - это характерно для ротовой полости, бронхов, легких, желудочно-кишечного тракта — именно их отмечает традиция, как места проявления каппха-дрши.
Соединительные ткани и слизи. (Каппха-доша в биохимическом аспекте).
Соединительная ткань обязательно содержит межтканевую жидкость, она в некотором роде "сосуд для воды". Только межтканевая жидкость не очень похожа на воду — это скорее коллоид или гель, нежели жидкость, она не находится в «текучем» состоянии. В норме в соединительной ткани воды, как таковой, нет; вода появляется там только при отеках. Объем межтканевых жидкостей в организме очень значителен — 30-35% от общего содержания жидкостей в организме, состав их различен и зависит от того, какие именно клетки они окружают,
В межтканевую жидкость поступают продукты обмена из клеток. Кровеносные капилляры как бы окунаются в нее, а лимфатические капилляры берут в ней свое начало. Соединительная ткань и связанная с нею межтканевая жидкость служат посредниками между клеткой и лимфатической и кровеносной системами — через них идет питание клетки. Все нужное, что несет в себе кровь, попадает в клетку через соединительную ткань. Уже ненужные клетке вещества также попадают вначале в соединительную ткань, а уж потом в кровь или лимфу. Эта ткань непрерывно обменивается содержащимися в ней веществами и газами с плазмой крови и лимфой, обеспечивая питание клетки и "изъятие" готовой клеточной продукции и отходов производства.
И не нужно думать, что это незначительная функция. Соединительные ткани и слизистые компоненты клеточных структур образуются из очень сложных соединений, которые называются мукополисахаридами (от греческих слов mucus — слизь и polys — многий, буквально "слизь многосахарная"). Мукополисахариды — это соединенные химическим способом многие сотни "остатков" простых сахаров, некоторые из них окислены, другие имеют азотные включения. Подразделяются мукополисахариды на нейтральные и кислые; и кислые изучены гораздо лучше, например, гиалуроновая кислота.
Гиалуроновая кислота в последние годы приобрела даже популярность, поскольку ее стали применять в новейших и дорогих зарубежных косметических средствах, как якобы подлинную панацею в борьбе с морщинами и увяданием кожи. Она входит в состав основного вещества соединительной ткани, в жидкость суставных сумок, оболочку яйцеклеток, стекловидное тело глаза. При растворении в воде гиалуроновая кислота образует чрезвычайно вязкие гели. Предполагают, что она не только выполняет в организме роль цементирующего, склеивающего вещества соединительно-тканных систем организма, входя в состав гелей межтканевых жидкостей, но и исполняет защитные функции, препятствуя проникновению и распространению бактерий. Однако некоторые бактерии, а также сперма содержат фермент, который значительно снижает вязкость гелей гиалуроновой кислоты. Этим отчасти объясняется тот факт, что в сперме существуют миллионы сперматозоидов, хотя для оплодотворения нужен всего один. Остальные создают ему, по-видимому, необходимые условия для проникновения, растворяя вязкую оболочку вокруг яйцеклетки.
В межклеточных пространствах мукополисахариды связывают воду, удерживают клетки вместе в желеподобном комплексе, препятствуют проникновению в ткани болезнетворных микробов и вредных веществ; именно они придают внутрисуставной жидкости уникальные смазочные свойства и способность смягчать удары.
Известна также роль некоторых других кислых мукополисахаридов, содержащихся не только в соединительной ткани, но и в тканях сердца, печени, мышц и легких, а также присутствующих в хрящах.
Нейтральные мукополисахариды входят в состав мукондов: так называют слизистые вещества, весьма изобильно представленные в выделениях слюнных и пищеварительных желез, вообще во всех слизистых секретах человеческого тела, включая секреты носовой полости и бронхиальных путей.
Выделяются слизи слизистыми железами. Слизистая оболочка (tunica mucosa — буквально "туника из слизи") образует внутреннюю выстилку всех дыхательных путей, желудочно-кишечного тракта, мочеполовой системы, среднего уха. Она покрывает язык, надгортанник, конъюнктиву века. Толщина ее у человека колеблется от 0.03 до 4 миллиметров. В ней и располагаются железки, выделяющие слизь, а также многие другие важные образования — вкусовые и обонятельные клетки, железы, продуцирующие ферменты, и т.д.
Итак, мукополисахариды участвуют в процессах роста, размножения, регенерации тканей. И, конечно, все слизистые образования участвуют в перераспределении воды в организме. Именно эти процессы и считает важными индо-тибетская медицина, когда говорит о роли каппха-доши и ее расстройствах.
Каппха-доша в аспекте тамас.
Если бы под понятием каппха-доша тибетская медицина понимала синтез всех видов тканей, она бы не выделила особо семь важных структур человеческого тела; "Прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя — эта семерка называется телесные силы", повествует "Чжуд-ши''. Слово "силы", возможно, не самое удачное для передачи индо-тибетского понятия, заложенного в этот термин, но ясно одно — и мышечная ткань (мясо) и костная ткань (кости) и все остальные образования претерпевают при расстройстве трех дош ущерб, поскольку изменяется их нормальное питание. Силы тела "слабеют или незакономерно усиливаются"; они словно гибкий канат, на котором балансируют три доши.
Не ткани вообще, а мукополисахариды, мукоиды, и образованные ими соединительные ткани, слизистые выстилки и слизистые секреты подходят на роль каппха-доши. Рассмотрим пять ее видов.
Первый вид каппха-доши связан с желудком, где слизь "размягчает и разлагает съеденную пищу и питье"
Ротовая полость, пищевод, желудок и кишечник — все они изнутри покрыты слизистой выстилкой, в толще которой находятся многочисленные железки. Кроме функций механической, химической и термической защиты, это влажное и скользкое покрытие способствует продвижению перерабатываемой пищи по желудочно-кишечному тракту.
Увлажненный слюной пищевой комок поступает в желудок и там его смачивает и разжижает и обрабатывает желудочный сок. Железки, расположенные в слизистой желудка, за сутки выделяют 2-2,5 литра желудочного сока — бесцветной, слабо опалесцирующей жидкости без запаха со взвешенными в ней комочками слизи, обогащенной различными ферментами и соляной кислотой.
При расстройствах этой разновидности каппха-доши пища переваривается медленно и неполно, может быть отрыжка непереваренной пищей.
Второй вид каппха-доши — " находится в груди, она похожа по действию на воду".
Действительно похожа — слизистая выстилка бронхов и легких ответственна за увлажнение поступающего воздуха. Пока воздух, который мы вдохнули, проходит в легочные альвеолы, он обязан нагреться до 37 ° и приобрести 100% относительную влажность! В нашем климате в большинстве случаев вдыхаемый воздух много холоднее и суше, его увлажнение по мере нагревания и связано со слизистыми выстилками дыхательных путей.
В аюрведической медицине с этим видом каппха-доши связывали и сердце, считая, что нормальное ее функционирование обеспечивает и нормальную работу сердца.
В сердечной мышце существует так называемый эндокард (endo — внутренний + kardia — сердце), он представляет собой тонкую соединительнотканную оболочку, выстилающую полости сердца и все структуры, находящиеся в них — сосочковые мышцы, створки клапанов, сухожильные нити. Но совершенно неясно - это ли имели в виду создатели "Чжуд-ши", когда говорили о "слизях сердца". Первыми диагностическими признаками их расстройства считались "тяжесть в теле и на душе и притупление памяти".
Люди, у которых хорошо развит этот вид каппха-доши, имеют широкую грудную клетку, они сильны и выносливы,
При ее расстройстве возникают разнообразные заболевания дыхательных путей.
Третий вид каппха-доши — "Слизь вкусовая". Она связана с ротовой полостью, языком и вкусовыми ощущениями.
Как уже говорилось, рот изнутри и язык покрыты тонкой слизистой оболочкой, содержащей множество слизистых железок, слюнных и вкусовых. Слюна обязательно содержит слизеподобиые вещества, она смачивает и подвергает пищу первичной биохимической обработке, а также способствует вкусовым ощущениям»
При расстройстве этого вида каппха-доши грубеют вкусовые ощущения, "язык становится жестким", плохо смачивается пища, возникают различные заболевания рта и десен.
Четвертый вид каппха-доши — "находится в голове, питает органы чувств"
В аюрведической традиции эту разновидность каппха-доши относят к носовой полости — это слизистая выстилка носа и носовых пазух. Обонятельные рецепторы находятся в слизистых верхней носовой раковины (и соответствующих участках слизистой носовой перегородки) и почти напрямую связаны с мозгом — с той частью коры, которая называется "обонятельной луковицей".
Что касается самого мозга, то образование из соединительной ткани в виде пленок, покрывает и спинной, и головной мозг. Оболочки состоят из нескольких слоев, пространство между которыми заполнено цереброспинальной жидкостью. Любые нарушения в этой системе пагубно сказываются на деятельности мозга. Более того, все нервные клетки мозга (нейроны), а их в мозгу приблизительно столько же, сколько звезд в нашей галактике — 1011 штук (100 миллиардов) — опираются на глиальные клетки (глия — греческое слово — клей), которые служат нейронам и механической опорой и питательной средой. Так что в головном (и спинном мозге) каппха-доша представлена очень выразительно.
На начальных стадиях расстройств этого вида каппха-доши появляются насморк, чувство тяжести в переносице, потеря обоняния и притупление восприятия, далее может возникнуть головокружение, потемнение в глазах, "закладывание ушей, чихание, обильные сопли и чувство тяжести в темени".
Пятый вид каппха-доши —" находится во всех суставах". Об этом уже говорилось — это межсуставная (синовиальная) жидкость, которая обеспечивает смазку суставов. Она чрезвычайно сложна по своему составу, имеет уникальные физико-механические характеристики. Это смазка очень высокого класса. Треск или наоборот, отечность суставов, особенно суставов кистей и ступней, являются диагностическим признаком ее расстройства.
Итак, каппха-доша в аспекте тамас — это, во-первых, собственно слизи организма — и те, которые увлажняют поверхности оболочек желудочно-кишечного тракта и полости рта, и те, которые выстилают дыхательные пути, выделяя влагу в поступающий воздух, а во-вторых, — это и соединительные ткани, содержащие межклеточные жидкости, и служащие оболочкой спинному и головному мозгу.
Каппха-доша в аспекте раджас.
Любая доша в аспекте раджас — это, прежде всего, процесс. Как процесс, каппха-доша требует энергии—выработка слизей, обновление соединительных тканей, образование мукополисахаридов — для синтеза всего этого потребна энергия.
Усиление каппха-доши может привести к появлению тучности, особенно если этому содействует время года, образ жизни и тип телосложения. Каппха-доша в этом случае "проявляется не на своем месте" — вместо того, чтобы заниматься выработкой нужного количества слизей, а также поддержанием и обновлением соединительных тканей в отведенных для этого природой местах, она видоизменяет свою работу, провоцируя организм на синтез избыточного количества резервных запасов жира. Ведь сущность каппха-доши в аспекте раджас, сущность капха-доши, как процесса — это все-таки способность к синтезу.
Каппха-доша для своей работы требует энергии, ее усиление сопровождается зябкостью, сонливостью, чувством тяжести и ленью. Серьезные расстройства в ее работе называют "холодными" болезнями. В третьем томе "Чжуд-ши" описаны "холодные" болезни, распространенные в те времена, в частности, некоторые виды отеков и опухолей, а также несварения.
Каппха-доша в аспекте саттва.
В аспекте гуны саттва каштха — доша связана со вкусом и обонянием.
По части обоняния человек уступает почти всем теплокровным, о природе обоняния у физиологов до сих пор нет единого мнения. "Обонятельная система нарушает все законы, которым, казалось бы, подчиняется структура других сенсорных механизмов", — пишет крупнейший специалист по нейрофизиологии У Наута в статье "Организация мозга".
Как свет определенной длины волны мы называем "зеленый", "красный", обозначая словом физическое свойство света, вызывающее у нас некоторое ощущение, так же и с запахом. В "Махабхарате" перечислено девять основных запахов: "приятный, неприятный, медвяный, острый, затхлый, вонючий, нежный, раздражающий, чистый". "Чистый" запах индусы считают высочайшим — так пахнет ранней весной земля.
У физиологов наиболее распространена теория стереохимической природы обоняния, по которой обоняние — это наша реакция на химический состав и структуру вещества. Первичных запахов признают пять: камфарный, мускусный, цветочный, мятный, эфирный. Остальные считаются "смешением" запахов, чем-то вроде музыкального аккорда.
В индо-тибетской традиции запахам придается огромное значение, ведь запах — свойство земли. Запахи могут вызвать болезнь, запахи могут излечить, они успокаивают, возбуждают, создают настроение.
Второе проявление каппха-доши в аспекте саттва — вкусовые ощущения — у людей чрезвычайно развиты, несогласные пусть ознакомятся с французской кухней. Кроме вкусовых рецепторов в полости рта находятся осязательные рецепторы, так что прожевывая пищу, мы имеем возможность не только определить ее вкус, но еще и добавить: "исключительно нежная (мягкая, жесткая ...)". Более того, клетками, чувствительными к давлению, температуре, химическому составу пищи усеяны внутренние стенки пищевода, желудка (и других органов и даже сосудов), так что информацию о состоянии пищеварения (и вообще здоровья) в виде ощущения легкости, тепла или тяжести и боли мы всегда можем получить, если будем достаточно внимательны.
Считается, что по вкусу можно определить полезность или вредность пищевых продуктов, а главное — их воздействие на три доши. Очень подробно эту тему мы рассмотрим в третьей части этой книги.
Знатоки индо-тибетской традиции определяют по вкусу, запаху, ботаническим особенностям растений их лечебное назначение.
Психологически каппха-доша придает устойчивость всему — эмоциям, памяти, мышлению. Считается, что от ее нормального функционирования зависят ясность мышления и долговременная память.
Расстройства трех дош.
Итак, индо-тибетская медицинская традиция рассматривает три процесса в человеческом теле: процессы движения, процессы расщепления пищевых и резервных веществ для получения энергии, и процессы функционирования соединительных тканей, т. е. вата-дошу, питта-дошу и капха-дошу соответственно.
Эти три процесса идут на всех уровнях организации — от клетки до организма в целом, их можно распознать в любой живой системе — от простейших одноклеточных до человека. Но как следует из текстов, у человека они особенно уязвимы. В "Чжуд-ши" указывается, что если процессы вата-доши, питта-доши и каппха-доши идут нормально, — человек здоров и организм его процветает; если же они «расстраиваются», т.е. выходят из границ нормы, усиливая или ослабляя свою деятельность, — они вызывают разнообразные болезни.
"В этой жизни источники болезней бывают двух видов — те, что гнездятся в природе человека, и всякие неожиданные напасти извне. К первым относится тройка: ветер, желчь и слизь; ко вторым — тоже тройка: яд, оружие и демоны", — пишет "Чжуд-ши".
Напомним, что в аюрведических терминах ветер, желчь и слизь - это и есть вата-доша, питта-доша и каппха доша: три процесса, присущие живым системам, необходимое условие их существования. Но позвольте, скажет читатель, ведь в тексте они же называются внутренними источниками, причинами болезней? Здесь нет противоречия. Три доши — закономерные процессы в организме, обеспечивающие его существование. Организм здоров, если их функционирование протекает нормально. Но поскольку три доши зависят от внешних и внутренних факторов — питания, среды обитания, климата, эмоций — работа их может расстроиться, вот тогда это расстройство одной из дош, двух или сразу трех и становится источником (причиной) болезней...
Замечательно, что основной причиной расстройства трех дош первого вида аюрведическая и тибетская медицина единодушно признают нравственно-эмоциональные факторы.
"Страсть, гнев, невежество — эта тройка является причиной, порождающей (расстройства) вата, питта и каппха дош." В традиции страсть (точнее — неумение владеть своими страстями), гнев и нежелание постигать истинные законы бытия (невежество) считаются болезнями души, "болезнями причины", а вызванные ими расстройства основных жизненных процессов - болезнями тела, "болезнями следствий". В буддийских текстах неоднократно повторяют: "Слово, сказанное во гневе — это острейший меч, жадность — самый пагубный яд, страсть — сильнейший огонь, невежество —это причина гибели мира..., ненависть—это самая свирепая лихорадка-"
Все остальное, — питание, среда обитания, климат — могут только несколько усилить или ослабить то разрушение, которое наносит себе человек неподобающим состоянием души.
Относительно второй тройки — яда, оружия и демонов — следует заметить, что демоны в "Чжуд-ши" считались источником нервных расстройств и безумия. Что касается ядов и оружия, то за последнее столетие, их разнообразие значительно увеличилось. К ядам растительного и животного происхождения, с помощью которых убирали из проявленного мира чем-то неудобных людей в первом тысячелетии, прибавились многочисленные промышленные загрязнения; оружие стало чрезвычайно разнообразным, и от многих его видов не спасают ныне ни личное мужество, ни сила...
Таким образом, три доши — это и три управляющих процесса и три самых уязвимых процесса в такой сложной системе, какой является любой живой организм; для каждой из дош, как вы помните, указывается пять областей функционирования. Если эти управляющие процессы протекают нормально, живой организм процветает. Он энергичен, работоспособен, хорошо переносит погодные изменения, хорошо сопротивляется инфекционным болезням и простудам. Все в порядке у него и с аппаратом наследственности, и с функционированием половой сферы. Равновесие дош есть необходимое и достаточное условие для сохранения здоровья.
У человека с равновесием дош ясное сознание, радостное мировосприятие. Он проживает, не болея, долгую и активную жизнь. Ему принадлежат два прекрасных цветка с древа медицины — долголетие и здоровье.
Под воздействием внутренних состояний (тяжелых горестных эмоций, стрессов, состояния гневливой агрессивности, жадности, лени, страха и т.д.), усугубленных неподходящим климатом, несоответствующей пищей, очень тяжелыми физическими нагрузками, неприемлемым образом жизни, загрязнением внешней среды, доши могут расстраиваться — каждая по отдельности, по две и даже все три вместе. Расстройства эти будут проявляться в лимфе, крови, мышечной ткани, костной ткани, жировой ткани, костном мозге, семени, полых и плотных органах — на их состояние обращает в первую очередь внимание аюрведический или тибетский врач.
Диагностика расстройств происходит с помощью расспросов, осмотра, ощупывания, а главное — по пульсу. Очень внимательно исследуются выделения — пот, моча, кал. Описанию этих расстройств и средств, их излечивающих, посвящены три тома трактата "Чжуд-ши*.
По представлениям тибетской медицины, первой в организме расстраивается вата-доша, она наиболее подвижна, она первой реагирует на внешние и внутренние изменения. Заметив признаки расстройства вата-доши, человек может сбалансировать их, а может и усугубить, продолжая вести, например, беспорядочный образ жизни, питаясь неподходящей пищей, изнывая от чувства зависти или обиды; в этом случае организм может и не справиться с расстройством и даже вовлечь в патологическое состояние и две другие, менее подвижные, доши. Если по тем или иным причинам нормальное соотношение между дошами нарушается длительно, расстройство переходит в болезнь.
Замечание: в этой книге рассматриваются общие причины расстройства трех дош и указываются способы их коррекции только в связи с сохранением здоровья; т.е. тогда, когда три доши расстроены в допустимых пределах и непродолжительное время. В ней не рассказывается ни о диагностике, ни о лечении тех конкретных болезней, которые возникают, если расстройства дош становятся чрезмерными или длительными.
Жизненная теплота и цвет.
В индо-тибетской традиции существуют два критерия для оценки нормального функционирования трех дош — два замечательных обобщающих понятия — это жизненная теплота и цвет.
О жизненной теплоте будет говориться в следующей главе, здесь же дадим только общее понятие: жизненная теплота — это восточный вариант понятия жизненной энергии живой системы, ее жизненной силы, ее способности активно жить, вырабатывать и отдавать энергию, в том числе и тепловую, способности поддерживать гомеостаз (постоянство внутренней среды организма), способности сопротивляться неблагоприятным воздействиям...
Врожденный нормальный уровень жизненной теплоты поддерживается в организме только при нормальном функционировании трех дош. Их усиление или ослабление — любые их расстройства — приводят к повышению или понижению жизненной теплоты. И то и другое опасно, поскольку может привести к различным заболеваниям. Вообще расстройства и заболевания индо-тибетская медицина делит на две большие группы: болезни, произошедшие от чрезмерного усиления жизненной теплоты ("болезни горячей крови", болезни питта-доши и вата-доши) и болезни, произошедшие от чрезмерного ослабления жизненной теплоты ("болезни холодной крови", болезни вата-доши и каппха-доши). Вот цитата из "Чжуд-ши":
"Возмущение желчи сжигает силы тела,
ибо она обладает природой огня и горяча.
Все горячие болезни только от нее
Возмущение слизи угнетает огонь (желчи) и (жизненное) тепло,
Ибо она обладает природой воды и прохладна.
Все болезни холода только от нее.
Ветер является общим для холода и тепла,
Он раздувает огонь желчи и студит холод слизи."
Признаки уменьшения жизненной теплоты легко наблюдаемы: — человек часто мерзнет, легко простуживается, плохо сопротивляется инфекциям, вял, нервен. В традиции принято о состоянии жизненной теплоты судить по пульсу и выделениям, в частности, по особенностям утренней порции мочи.
Второй, замечательно тонко подмеченный обобщающий признак нормального состояния трех дош и нормального уровня жизненной теплоты, признак хорошего здоровья — это цвет (блеск).
Цвет — это известная роскошь организма. Гладкость кожи и яркий окрас кожи — белый или бело-розовый, или смугло-румяный — неважно, он должен быть яркий, отчетливый; блеск и чистота глаз, розовый цвет ногтей, ушных мочек; яркость губ, блеск и упругость волос — вся эта красота и определяется словом "цвет".
Существуют биохимические вещества, которые его обеспечивают. Цвет — это свидетельство того, что в организме все идет нормально, что жизненные силы высоки, три доши работают нормально и организм может позволить себе некоторое излишество — выработать группу веществ, которые не являются жизненно необходимыми, но зато чрезвычайно украшают их владельца, словно Природа ставит с помощью цвета свой иероглиф "Абсолютно здоров".
Женщины постигли все это много тысячелетий назад, возможно, еще даже до создания аюрведической медицины, поскольку различные краски для лица находят в очень древних захоронениях. Во все века косметические ухищрения сводились к имитации цвета. Хорошо и ярко окрашенное лицо, розовые мочки ушей, гладкая кожа, блестящие глаза и волосы — вызывают инстинктивное ощущение здоровья, даже если это всего лишь удачный макияж...
"Цвет истощается душевными страданиями, когда человек становится пугливым, слабым, печальным, унылым". ("Чжуд-ши", Тантра объяснений).
Цвет — это то, что очень легко и быстро теряется, если доши в организме расстраиваются, а жизненная теплота слабеет, но потеря цвета — это еще, конечно, не болезнь.
Возрастные изменения трех дош.
Человеческая жизнь подобна реке, и в ней все меняется. Кроме расстройств трех дош из-за неправильного питания, дурного образа жизни или душевных переживаний — расстройств, так сказать, незакономерных, которых человек может и избежать — существуют и естественные, закономерные усиления и ослабления трех дош, зависящие от внешних условий и от времени.
В течение дня, в течение года и с возрастом доши закономерно усиливаются и ослабляются, как бы "отрабатывая" внешнюю нагрузку, и эти расстройства дош надлежит компенсировать пищей, образом жизни, правильными деяниями души и тела. В этом состоит искусство жить долго, не болея.
Изменения дош по сезонам будут подробно рассматриваться в главах о климате. В течение дня каждая доша усиливается дважды:
вата-доша — на рассвете и перед закатом солнца, в сумерки, утренние и вечерние,
питта-доша — в полдень и полночь,
каппха-доша — утром и вечером.
Возрастное же изменение трех дош таково:
В детском возрасте (до 7 лет) преобладает каппха-доша, у здорового ребенка высокий врожденный уровень жизненной теплоты, упругое полненькое тельце, яркий румянец, блестящие глазенки.
В подростковом возрасте жизненная теплота несколько снижается, а затем снова возрастает, достигая максимума к 25 годам, когда человек входит в возраст зрелости. В это время у него усиливается питта-доша, здоровый человек в возрасте зрелости деятелен и энергичен. Возраст зрелости длится до 70 лет, причем жизненная теплота в течение этого периода постепенно снижается.
После 70 лет наступает старость - возраст, когда усиливается вата - доша и возрастает темп убывания жизненной теплоты. Старики часто жалуются, что "кровь их не греет" они легко мерзнут, теряют силу и выносливость.
Чтобы быть здоровым, следует постоянно поддерживать нормальные для данного организма соотношения трех дош, однако, никакие диеты не могут помочь человеку, если в его эмоциональной сфере царит хаос. Особенно вредны чувства тяжелого "тамасического" качества. Жадность, например, некоторые йогические тексты считают болезнью, которая ускоряет приход смерти. Естественно, когда в жизни какого-то человека начинает преобладать тяжелая эмоция жадности, то ей непременно будут сопутствовать и раздражительность, и гневливость, и крайне рискованные поступки, и перенапряжение сил. Первой расстроится одна из пяти пран: может наступить бессонница, неприятности с желудком или половой сферой; если, обуреваемый жадностью, этот человек не переменит образ жизни, далее у него может расстроиться и более устойчивая питта-доша. Ну и так далее...
В том случае, когда такой человек, удрученный своими хворями, обращается к врачам, они зачастую излечивают страдальца с помощью сильнодействующих лекарств или каким-то иным способом, но вероятность того, что чувство жадности опять доведет его до зааболевания все равно остается весьма большой. Через какое-то время его организм может «прохудиться» в другом месте.
Сознание — самый главный компонент здоровья.
В нндо-тибетской медицине здоровье считается естественным состоянием челонока, соблюдающего правильный образ жизни, но в ней также признается и воздействие чужой злой воли (яды, оружие и прочее), и врожденные или внезапные болезни, тяжесть которых не соответствует ни характеру, ни образу жизни человека — в таких случаях говорят о дурной карме или влиянии демонов. Если же мы получили от Природы и родителей хорошее, здоровое тело, а потом по каким-то причинам довели его до болезни, значит, мы пренебрегли своими обязанностями на этой Земле. В этом случае болезнь - это не орден и не талон на получение сострадания от ближних. Болезнь, расстройство равновесия дош в нашем, когда-то цветущем теле, - если, конечно, на нас не нападали с оружием и ядами - это знак того, что сознание в нас не проявилось в должной мере. Возможно, мы не сумели овладеть овладеть своими страстями, или недостаточно четко уяснили свои обязанности и права на этой Земле, да и не стремились к этому; возможно, мы утратили истинную доброту, и потому стали злобны, завистливы или жадны.
Позволив себе привести в расстройство наше тело - замечательное творение природы, временное вместилище нашего сознания, позволив себе отнестись к телу, эмоциям или разуму легкомысленно, мы оскорбительно и невежественно пренебрегли той длительной и трудной работой Проявления Мира, которая стоит за каждым живым существом.
Индо-тибетская медицина видит свою задачу в том, чтобы научить человека правильно обращаться со своими чувствами, разумом н телом, «зажечь внутри человека свет совершенного сознания и совершенного здоровья».” Д.Ц.