"Три доши, жизненная теплота и дея­ния души.

Все существа стремятся к счастью;
поэтому относитесь с состраданием ко всем".
Будда Гаутама.

Деяния души — первопричина расстройства трех дош.
Итак, индо-тибетская медицина считает, что пища и образ жиз­ни — деяния тела, речи и души — воздействуют на три доши орга­низма, вата-дошу, питта-дошу я каппха-дошу. Это воздействие мо­жет нормализовать, а может и расстроить три доши, усилив или ос­лабив какие-то из них. Если нарушено нормальное функционирова­ние даже одной из дош, остальные обязательно отреагируют на это нарушение. Естественное, врожденное соотношение между доша-ми изменится и, следовательно, изменится нормальный, свойствен­ный человеку от рождения, уровень жизненной теплоты — она по­высится или понизится. Такое расстройство может усугубиться и даже перейти в болезнь, если этому способствуют тип конституции, климат или время года.
Для примера представим себе энергичного и храброго человека с конституцией питта, который в летнюю жару вынужден очень напряженно и тяжело работать на солцепеке, питаться пищей острой и соленой, испытывая при этом постоянное раздражение против людей, которые обрекли его на подобную жизнь. С очень большой вероятностью можно предсказать, что питта-доша у него чрезмерно усилится, жизненная теплота повысится. В условиях жары это мо­жет окончиться поносом и другими желудочно-кишечные расст­ройствами; такой человек легко может получить тепловой удар.
Именно деяния души (эмоции, чувства), а не климат или питание тибетская медицина считает первопричиной расстройства трех дош. Жара и тяжелый, непосильный труд в нашем примере, с точки зрения тибетской медицины, только усиливают то возрастание питта-доши, которое возникает, если человек склонен к вспыльчивос­ти, раздражению, гневу, имея конституцию с активно выраженной питта-дошей. (Физиологи отмечают, что в условиях жаркого клима­та тепловые удары, например, случались с рабочими, мигрантами из более холодных климатических зон, если они гневались или ссори­лись с кем-то, даже в тени и во время отдыха, а не на солцепеке и во время работы).
Здоровье и возможность долгой счастливой жизни, прежде все­го, зависят от того, какая гуна — тамас, раджас или саттва — преобладает в деяниях души. Три доши тела — вата-доша, питта-доша и каппха-доша — претерпевают под влиянием чувств либо тамасическое, либо раджасное, либо саттвичное воздействие. Соответствен­но этому они либо расстраиваются, либо пребывают в природном равновесии. Жизненная теплота, которая является результатом взаимодействия трех дош, также либо уменьшается, либо увеличи­вается, либо сохраняется в норме.
Тамас ослабляет вата-дошу и питта-дошу, он словно утяжеляет их, лишая ветер и огонь, входящие в эти доши, их подвижности и тепла; в то же время тамас утяжеляет и без того малоподвижную каппха-дошу, образованную водой и землей. Жизненная теплота при этом уменьшается. Тамасические эмоции действуют разруши­тельно на людей всех типов конституции, но каппхам, ватам, каппха-ватам и вата-каппхам они особенно противопоказаны, посколь­ку у них невысок уровень жизненной теплоты. Дальнейшее же его понижение у них может привести к "холодным болезням" (см. главу 6), к аллергиям, диабету и прочим неприятностям. Поскольку тама­сические эмоции вызывают ослабление воли, эти люди зачастую ничего не меняют ни в своем образе жизни, ни в пищевых пристра­стиях, усугубляя расстройства, и доводят себя до совершенно пла­чевного состояния, несмотря на природную выносливость, которую обеспечивает им хорошо выраженная каппха-доша.
Эмоции с преобладанием раджаса, как уже говорилось в преды­дущей главе, двояки — они могут увеличить жизненную теплоту, но могут и уменьшить ее, по-разному воздействуя на три доши. Напри­мер, такие раджасные эмоции, как раздражительность, вспыльчивость и гневливость — усиливают питта-дошу, а вата-дошу и каппха-дошу подавляют. Питта-дошу они возбуждают кратковременно; эмоциональное опьянение на какое-то время повышает жизненную теплоту, но это более похоже на попытку согреться, время от време­ни устраивая пожар. Практикуемые регулярно такие чувства, в конце концов, изнашивают организм.
Более всего от таких эмоций страдают питты, питта-ваты, вата-питты. И без того сильно выраженная питта-доша у этих людей быстро приходит в возбуждение, у них уже в молодости могут по­явиться различные желудочно-кишечные расстройства, сосудис­тые патологии. Может случиться и так, что эти раджасные эмоции, в конце концов, сменятся чувствами тамасического ряда — унынием, апатией, ленью, злобностью. А это неизбежно приводит к понижению жизненной теплоты.
Грубость и себялюбие действуют по-другому: они возбуждают и усиливают вата-дошу и каппха-дошу, ослабляя питта-дошу. Это эмоции "охлаждающие организм", приводящие к понижению жиз­ненной теплоты. "Противоположные" им раджасные эмоции с оттенком саттвы — нежность и заботливость — действуют по-иному на вата-дошу и питта-дошу: вата-дошу они нормализуют, а питта-до­шу усиливают; что касается каппха-доши, то ее они все-таки воз­буждают, как и грубость и себялюбие. Считается, что уровень жизненной теплоты нежность и заботливость повышают, делая челове­ка менее уязвимым для болезней: всем нам хорошо известно, что человек, погруженный в заботы о других людях, словно не имеет времени болеть...
Торопливость, хитрость, лицемерие и особенно страх чрезвы­чайно возбуждают и усиливают вата-дошу, ослабляя питта-дошу и каппха-дошу, и, безусловно, относятся к ряду "холодных" эмоций. Типы вата, вата-питта, вата-каппха в этих случаях начинают стра­дать бессонницей, чрезмерной болтливостью, нервозностью; их на­чинают мучить различные тревоги и опасения. Если все эти пере­живания происходят в холодное время года, сопровождаются край­не хаотическим режимом питания и сна, могут начаться различные простудные заболевания; но может случиться и так, что полностью истощенные, они перейдут в состояние тамасического уныния, тупого равнодушия ко всему на свете и тяжелой депрессии. Даже сильные и выносливые питта-каппхи, если на них достаточно долго действует страх, или они вынуждены постоянно торопиться, изво­рачиваться и лгать, хотя и не сразу расстраивают здоровье в силу своей великолепной выносливости, все-таки теряют нормальное чувство самосохранения и могут попасть из-за этого в очень неприятные и опасные ситуации.
Раджасные антиподы этих эмоций — осмотрительность, бесхит­ростность, искренность и отвага действуют подобно нежности и заботливости — они нормализуют вата-дошу и каппха-дошу, усилива­ют питта-дошу, повышают уровень жизненной теплоты.
Считается, что раджасные эмоции с элементом саттвы более бла­готворны, они меньше расстраивают вата-дошу и питта-дошу; чем более в них выражен оттенок саттвы, тем чаще они переходят в саттвичные эмоции. Доверчивость, ласковость, нежность и искрен­ность гораздо ближе к саттвичной радостной умиротворенности, чем подозрительность, гневливость, грубость и лживость. Обеты, посты, воздержания тренируют волю, помогают человеку справ­ляться со своими страстями. Считается, что они устойчиво повыша­ют уровень жизненной теплоты, что особенно актуально для боль­шинства из нас.
И, наконец, саттвичные деяния души сохраняют природный уро­вень жизненной теплоты, они помогают телу, душе и уму находить­ся в своем прирожденном, естественном и здоровом состоянии.
Итак, из тамасического состояния можно выйти только с помо­щью энергичного раджасного толчка. Он может быть внешним, но может быть и внутренним. К внутренним можно отнести молитву, медитацию, переживание Красоты или любви...
Перейти от состояния раджаса в состояние саттвы можно, только хорошенько переоценивши себя. Перейти от зависти к благожелательности и сострадательности можно только совершенно особым внутренним усилием. Гуна раджас заставляет человека как бы мчать­ся по кругу деятельности, заблуждений и страстей, и невозможно со­скочить с этой карусели. Нужна переоценка. Нужна идея, мысль, пе­реживание, молитва, которые не принадлежат кругу нашего обыденного существования. Мы должны переосмыслить свое существова­ние. Хоть в чем нибудь. Хотя бы в маленькой точке. (Отчего мы ссо­римся с мужем (женой) ? Почему нас так огорчают весьма посредст­венные успехи нашего ребенка в школе? Почему мы так часто опаз­дываем? Неважно, за какую ниточку мы потянем).
Тип вата в саттвичном состоянии — это очень приятный, жизне­радостный, деятельный человек. И хотя считается, что здоровье у обладателей такого типа не отличается крепостью, тем не менее, саттвичная вата обладает достаточной волей и ясностью ума, чтобы оценить свои возможности, вести регулярный образ жизни и ра­зумно питаться по сезонам, сохраняя радостное мироощущение, быстроту реакции, подвижность ума, хорошее здоровье, и очень ча­сто долголетие.
Гораздо труднее из состояния тамасичности, конечно, выйти обла­дателям типов каппха, каппха-питта и каппха-вата, им приходиться прилагать много усилий, но зато и достижения их устойчивы и долговременны. Состояния раджаса трудно преодолеть людям типа питта, питта-вата, питта-каппха, а поскольку питта-доша усиливается с наступлением половой зрелости у всех людей, то проблемы «неумения владеть своими страстями» — это зачастую проблемы молодых.
В индо-тибетской традиции о воздействии эмоций на три доши умеют судить по пульсу. О пульсовой диагностике сейчас написано достаточно много, и любознательный читатель может ознакомиться с ее начатками по литературе, но следует иметь в виду, что получить достаточные навыки в пульсовой диагностике, чтобы по пульсу су­дить о состоянии трех дош и о воздействии эмоций на них, можно, только длительное время обучаясь у специалистов.
Связь между эмоциями и биохимическими компонентами, которые вырабатываются при этом организмом, в настоящее время только еще начинает пристально изучаться наукой. Кроме гормонов, к таким веще­ствам сейчас относят эндорфины и многие вещества пептидной приро­ды, однако, полной ясности в этом вопросе пока нет.

Три причины болезней в "Чжуд-ши".
(Эмоциональные состояния, приводящие к болезням).
В предыдущей главе эмоции только классифицировались по пре­обладанию в них той или иной гуны, здесь мы поговорим о наиболее опасных из них.
"Чжуд-ши" не приводит такой подробной классификации, как "Анутита". В тексте говорится только о 3 деяниях души, которые мо­гут стать причинами расстройств и болезней,
Эти три деяния — "невежество, неумение владеть своими страс­тями и отсутствие истинной доброты". Невежество — тамасическое чувство, неумение владеть своими страстями, отсутствие воли — это главное условие для полного и безудержного разгула раджасных эмоций; отсутствие же истинной доброты делает невозможны­ми любые саттвичные чувства.
1."Невежество" в текстах — это, как уже говорилось, не совсем удачный перевод санскритского слова "авидья". Это не отсутствие образования или неосведомленность, — знания столь обширны, что людей, владеющих всей полнотой знания, на Земле нет, — это осо­бое тяжелое состояние души и ума, отвергающих всякое знание, всякое добро и свет. Невежество (авидья) — это не столько неведе­ние об истинной природе мира, сколько полнейшее нежелание что-либо знать о нем; человек, впавший в состояние "авидьи" совершен­но неспособен к внутреннему самонаблюдению.
Невежество считается источником всех остальных тамасических душевных пороков. Из него, как из корня сорного растения, произрастают зависть и жадность, лень и презрение к добру. Счи­тается, что именно из-за невежества возникают у человека такие чувства, как ненависть к миру, упрямство, роптание на судьбу и близких, лживость, похотливость, гнев, несамостоятельность, стремление осуждать других людей, наушничество, неряшливость, сварливость и зависть.
Даже у людей самого подвижного психологически типа консти­туции — типа вата, — когда у них волею судьбы, рождения или об­стоятельств в эмоциях начинает преобладать гуна тамас, наступает резкий спад энергии. Возникают апатия, "равнодушие к сделанно­му, несделанному", усталость, неспособность сосредоточиться, не­желание говорить; слабеет голос, тяжелеет походка, пропадает ап­петит, часты уныние, слезы. Падает сопротивляемость болезням.
К счастью, вата-доша достаточно подвижна, она легко переходит в состояние с преобладанием гуны раджас. Часто это бывает связа­но с каким-то внешним толчком: ну, например, приехал любимый человек или внезапно выиграл лотерейный билет, или, наоборот, обидел хороший Друг и тут же обокрали квартиру... И тогда апатия и леность могут смениться тревогой и беспокойством, раздражительностью, патологической болтливостью, суетливой и бесполез­ной деятельностью. Начинаются разнообразные боли в самых раз­ных частях тела, мышечные спазмы, припадки, боли в суставах, ар­триты, бессонницы...
Все тамасические эмоции утяжеляют и уплотняют доши тела: каппха-доша усиливается, вата-доша теряет свою подвижность, питта-доша ослабевает. У человека тяжелеет не только тело и поход­ка, но и становятся спутанными мысли, слабеет память и органы чувств. Свет разума плохо заметен сквозь затемненные тамасом манас и буддхи.
2.Неумение владеть своими страстями — это, как правило, от­сутствие реальной воли. При отсутствии воли человек не может пе­рейти от темных раджасных эмоций даже к их светлым антиподам, не говоря уж о накоплении саттвичных свойств. Темный раджас за­ставляет человека вращаться в кругу желаний, страстей и сомни­тельных деяний, перенапрягая питта-дошу, возбуждая вата-дошу и подавляя каппха-дошу. Гневливый, обуреваемый различными же­ланиями, недовольный, пристрастный, плохо рассчитывающий свои силы из-за страстного желания того или иного, такой человек не имеет ни сил, ни желания правильно питаться или следить за сво­им внутренним миром. В конце концов, он может совершенно рас­строить и свои взаимоотношения с миром, и свое здоровье. Характер расстройства зависит от типа телосложения. Следует отметить, что типы каппха, каппха-вата, каппха-питта все-таки долее перено­сят раджасные нагрузки, чем типы питта, вата, вата-питта и питта-вата. (Признаки расстройств этих дош указаны в 1 части).
Но раджасные эмоции двояки. Есть раджасные чувства с явным оттенком саттвичности, которые могут поспособствовать переходу души в состояние саттвичности, в состояние большей просветлен­ности, превращая плотные тамасические чувства в легкие и благо­стные саттвичные, как в светильнике огонь превращает масло в пламя...
Особенно здесь следует упомянуть практикуемые всем религия­ми мира посты, молитвы, обеты, покаяния. Аскетическое воздержа­ние воспитывает волю, воля помогает человеку овладеть своими страстями. Доверчивость, желание покровительствовать другим людям, мужество позволяют человеку, в конце концов, стать умиротворенным, накопить саттвичные свойства. Но следует отметить, что подобному преображению почти всегда предшествует некото­рый удивительный толчок, обязательный переворот в сознании, пере­оценка своих взаимоотношений с миром. Никакая ужасающая аскеза не поможет стать саттвичным эгоисту, твердо убежденному, что и мир и другие люди существуют только для того, чтобы доставлять ему различные удобства и удовольствия. Переход в саттвичное состояние обязательно требует изменения взгляда на мир, умения увидеть страдания и радости других существ, умения сопереживать им.
И это, безусловно, благотворно воздействует на доши тела. Саттва — полезна для здоровья. Она делает душу ясной, походку —лег­кой, цвет лица — хорошим и т. д. У радостного, спокойного челове­ка лучше работают все системы организма.
3. И, наконец, — отсутствие истинной доброты, или немилосер­дие. Это очень тяжелый случай, поскольку при отсутствии истин­ной доброты невозможна трансформация раджасных эмоций в саттвичные. Чтобы изменить свое отношение к миру, чтобы почув­ствовать сострадание к другим существам, все-таки нужно быть хоть чуточку добрым человеком. Нужно иметь, пусть даже очень глубоко в сердце, толику милосердия, чтобы отказаться от зависти, научиться радоваться чужим успехам и смиряться с собственной, возможно, не очень-то богатой достижениями и вещами судьбой.
Каким бы опасным и социально-несправедливым ни казалось нам современное состояние общества, одного чувства все-таки сле­дует избегать — не опускаться в черный тамас зависти. У всех у нас сейчас сложная жизнь и интересная судьба, мы вправе пытаться ее изменить, но не потому, что нас снедает зависть. Пастернак сказал: "Не сравнивай, живущий — несравним". Зависть — всегда дитя сравнения. Умиротворенность рождается только тогда, когда у нас достает внутренней доброты, чтобы принять свою судьбу, не срав­нивая ее с другими судьбами." Д.Ц,