Махатма К.Х. (в письме 17 А.П.Синнетту) писал, что "восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие фокусы-покусы заклинаний или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого. Все это лишь средства к концу, и все, что мы можем делать, это направлять применение таких средств, найденных экспериментальным путем, способствующих достижению цели. И это не является секретом на протяжении тысячелетий. Пост, медитация, чистота мыслей, слов, поступков, молчание в течение некоторых периодов времени, чтобы дать природе возможность самой говорить тому, кто приходит к ней за наставлением; овладение животными страстями и импульсами; полное отсутствие себялюбивых намерений; употребление некоторых курений и окуриваний для физиологических целей – все это было опубликовано со времени Платона и Ямбликуса на Западе и в более ранние времена наших индусских Риши. Как все это должно применяться, чтобы соответствовать индивидуальному темпераменту – это, разумеется, дело собственного опыта каждого и бдительной заботы его Наставника или Гуру."

Далее Вам предлагаем статью Шубенкова Андрея Владимировича "Несколько слов о медитации".

На вопрос: «Что такое медитация?», мы услышим множество разнообразных ответов. Это и релаксация, и умиротворение, и техника развития способности к концентрации, и очищение разума от мыслей, и беседа с Богом, и стремление понять себя, осознать Бога в себе и во всём окружающем, и многое-многое другое. В наше время, слово «медитация» получило огромное множество определений. И все они в той или иной степени верны. Я предлагаю рассмотреть одно из определений от Елены Петровны Блаватской, приведённом в книге «Ключ к Теософии»:

«Медитация — это безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорил о ней Платон, "устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру — к вселенскому Высшему Благу", частью которого мы являемся на земле, и из сущности которого все мы возникли. Поэтому, добавляет Платон, "оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету, не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым"».

Приведены несколько основных аспектов: «безмолвная и неизречённая молитва» – неизречённость несёт сокровенность, а безмолвие говорит о полной внутренней гармонии, «устремление души к божественному» – внутренний зов и движение к Цели, «обращение к самому Добру — к вселенскому Высшему Благу» – искренний и полный внимания диалог, «оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз...» – для этого в нас должны жить признание чего-то выше тебя самого, смирение и полное доверие.

Практика показывает, что все эти состояния достаточно сложны. Минимальные навыки для достижения и пребывания в них — это внутренняя гармония, дисциплинированный ум и отсутствие непокорённых страстей. И как же этого добиться? Ведь не подвержены страстям лишь единицы. Как добиться состояния «безмолвной и неизречённой молитвы»?

Для начала, давайте разберёмся с доступными нам способами использования нашего ума. Часто в нём проскакивает мимолётная мысль. Обычно эти мысли неконтролируемые. Но они могут быть использованы как индикатор уровня нашего контроля над умом. Однако, при наличии интуиции, благодаря им могут рождаться новые идеи. Затем идёт концентрация — использование собранности, памяти и аналитических способностей ума ради решения какой-либо проблемы, задачи или попытки усвоить материал. Следующий, более глубокий этап, это медитация — работа над собой при помощи глубочайшей концентрации. Сюда входят покорение диких лошадей своего разума, умиротворение ума и всех органов чувств, направление их к выбранной цели. Умение полностью абстрагироваться от «внешнего» и использование всех своих возможностей ради удержания непоколебимости концентрации, направленной на высшую Цель. И, в конечном итоге, достижение состояния безмолвия и умения удерживаться в нём. Процесс неимоверно сложный, но постигаемый.

Первостепенная задача — это приучить себя находится в нужном нам состоянии, выработать привычку. Наше сознание очень хорошо поддаётся привыканию. Причём негативные привычки вживаются в нас быстрее и легче, чем положительные, ведь скатываться всегда легче чем карабкаться. Во время медитации практикующий старается вживить в своё сознание новый образ мышления. И в этом процессе очень важна регулярность.

В самом начале пути перед нами стоит каменный шар. Наша задача загнать его на вершину горы. Чтобы сдвинуть шар с места, нужно расчистить путь, а затем приложить все свои силы для его раскачки. Легче всего это сделать сильными ритмичными толчками. Когда же он покатится, прикладываемых сил для поддержки движения потребуется меньше. Но нам предстоит катить его в гору, а значит, надо набрать разгон регулярным и сильным подталкиванием. Если усилия перестают прикладываться, то шар ещё чуть-чуть прокатится по инерции, затем остановится, а если мы уже на склоне — покатится в обратную сторону. В этом случае остановить движение и, тем более, вновь начать катить его вверх будет ну о-о-очень сложно, для этого потребуются сверх-усилия на которые далеко не каждый способен. Чаще всего, приходится начинать путь не сначала, а намного дальше — ускакал шарик. Но уже появился опыт, а при его использовании можно избежать многих ошибок при следующей попытке.

С вживанием негативных вещей всё намного проще. Усилий прикладывать не надо, достаточно просто оставаться инертным, позволить шару обвиться «лианами лени» и вырастить «шипы недотроги», а можно и подопнуть шарик вниз, ведь так сладко и просто купаться в камалоке (план страстей, काम लोक – санс.). Такие действия тоже являются своеобразной привычкой, которую стоит переломить и заменить на что-то более достойное — начать путь вверх.

Когда какое-то действие повторяется систематично, каждый день в одно и то же время, то адаптация сознания и тела происходит быстрее. Например, если мы употребляем пищу чётко по часам в течении уже нескольких недель, то желудочный сок начинает вырабатываться в это время не зависимо от поступления пищи в организм. Для иллюстрации привыкания сознания вспомним будильник. Если он звенит ежедневно в шесть утра, то через какое-то время мы начинаем сами просыпаться незадолго до мелодии звонка. Перестройте будильник на пять часов, и через некоторое время на этот режим перестроиться и сознание. Именно благодаря этому свойству привыкания медитация, как и другие практики, нуждается в регулярности и дисциплине.

Режимное привыкание действует не только на то время, которое мы выбрали для занятий, в нашем случае медитацией, но и даёт импульс шарику-сознанию для дальнейшего движения в заданном направлении. А благодаря тому, что разум приучается работать в течении этого импульсного промежутка времени так, как нам нужно, мы всё легче и легче достигаем концентрации ума. Используя концентрацию, мы способны развить навык правильного мышления как такового, которое затем следует преобразить из навыка в личное качество — «вживить» в себя. В этом случае, новоприобретённые качества будут сами-собой применяться в повседневной жизни, ведь теперь это неотъемлемая часть вас и по другому действовать вы просто не можете. Но чтобы они «вживились», по-началу приходится заставлять себя действовать согласно новым убеждениям до тех пор, пока это не станет вашим качеством.

Получается, что человек может менять себя перенастройкой привычек на всё что угодно. По сути, это происходит с нами постоянно, и зачастую неосознанно. Человеческое сознание привыкает и адаптируется ко всему. Нам же нужно приучить наше сознание концентрироваться на объекте медитации, чтобы приблизится к Цели. В тибетском буддизме используют для этого два способа — аналитическая и сфокусированная медитации. Аналитическая заключается в удержании внимания на объекте медитации за счёт исследования свойств объекта. Сфокусированная — неизменная концентрация на одной точке или каком-то образе.

Также гармонизации сознания способствует спокойное и глубокое дыхание. Когда речь заходит о дыхании, стоит вспомнить и о пранаяме. Следует обратить внимание, что раньше времени начинать заниматься практикой пранаямы не стоит. Такие практики требуют наблюдения и руководства компетентным учителем, полного внутреннего баланса и, как минимум, лакто-вегетарианской диеты на протяжении хотя бы нескольких месяцев. Дело в том, что любая негативная мысль или эмоция, проскочившая во время пранаямы, впитывается глубоко в наше сознание и подсознание, и она становится в разы сильнее. Это, в свою очередь, влечёт за собой целый ряд осложнений и, в конечном итоге, может привести к падению. Известны случаи сумасшествия и даже смертельного исхода из-за вызванного пранаямой дисбаланса тела и сознания. Медитация основана на принципе – «то о чём ты думаешь, тем ты и становишься». Пранаяма усиливает это действие многократно, и здесь вызывает опасность даже малейшее кратковременное отклонение. Такие практики имеет право выполнять лишь тот, кто чист душою и сердцем, кто укрепил и очистил своё тело, полностью покорил свои страсти и осознанно управляет своими мыслями и чувствами.

Спокойное и глубокое дыхание — это ещё не пранаяма, а простой способ прийти в гармонию. Он не несёт за собой никакой опасности, но помогает нам достичь умиротворения, сконцентрироваться и сосредоточиться на Цели.

Медитируя, то есть совершая нескончаемые усилия для самосовершенствования, стараясь стать безмолвными, мы расчищаем путь для открытия «врат интуиции» – отражения Истины на зеркале нашего сознания. Но мы способны её исказить благодаря целому ряду вещей.

Очевидно, что зеркальце из дамской сумочки имеет меньший охват, чем зеркальная стена в танцевальной студии. Так и наш кругозор имеет зависимость от предрассудков и степени узости мышления. Наше индивидуальное зеркало (маленькое «я» человека) находится под водой, на дне материального мира. Волны на поверхности воды создаются ураганами наших несущихся мыслей и уже вызывают искажения. Мутность воды — уровень контроля эмоций, органов чувств и страстей. Которые, в свою очередь, также влияют на мыслительный процесс. Негативные чувства и эмоции добавляют яда в воду, светлые же её очищают и будут способствовать росту всего, до чего доберётся вода если ей позволят, если откроют «дамбу корысти». Корысть не даёт воде идти дальше и орошать — давать новую жизнь. А ведь при долгом застое, вода начинает цвести и зеркало затягивается «илом самомнения». Вскрыть дамбу может только искреннее бескорыстное служение (санс. सेवा – сэва), т.е. самоотверженное применение накопленных знаний и навыков во благо всему живому. При наличии самоотверженности мы позволяем Свету отражаться от нашего зеркала на другие объекты, т.к. наше внимание обращено не на нас самих.

Для того, чтобы зеркало смогло в полной мере отразить высшее «Я», следует избавится от всех помех и сделать отражающую поверхность безграничной. В противном случае зеркало отразит мир страстей, а в худшем грозит погружением в заиленную непроглядную тьму.

Процесс умиротворения волн-мыслей и работа над очищением воды — процесс медитации. Орошение — применение полученного опыта в повседневной жизни. Чистейшее и точное отражение высшего или абсолютного бытия — цель всего процесса. Что, по сути, является «Единением» — йогой на санскрите или истинным значением слова «религия», что в переводе с латинского означает «Воссоединение».

Но даже по достижению такого состояния, следует проводить регулярную профилактику. Ведь сам факт того, что человек решил, что он чего-то достиг, является показателем самомнения, которое будет заиливать зеркало и вызовет немало чувств и страстей, отравляющих воду. Это «заболевание» лечится смирением и самоотверженностью.

Контроль над умом не возможен без контроля над пятью органами чувств: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Через них мы постоянно получаем поток информации. И наша реакция на раздражители указывает на зависимость нашего сознания от того или иного органа чувств. Например, кто-то равнодушен к разговорам о пицце, и даже вид её не находит бурного отклика в сознании, но вот запах… Поэтому практикующий, садясь в медитацию, перекрывает врата восприятия. Он закрывает глаза, ищет тихое и спокойное место где его никто не потревожит. Дабы избежать лишних раздражителей.

Но тот, кто смог по-настоящему покорить все органы чувств, становится практически независимым от «внешнего» воздействия. Он может наслаждаться вкусом, запахом или звуком, но не испытывать даже малейшей привязанности к ощущениям. Его мысли и чувства остаются в непоколебимой гармонии, а сознание стремится отобразить Истину. И это выражается в каждом его действии. Он способен действовать в Единстве, силой Единого и для всего окружающего с которым он находится в непрерывном Единстве.

Теперь рассмотрим взгляды двух религий на процесс совершенствования через практику медитации.

В системе индуизма это описывается как четыре стадии движения по пути духовного прогресса.

1. Ятамана / Джатамана (санс. यतमान) – Начальная стадия. Только вступил на путь. В голове полный хаос. Мысли подобны диким скакунам — полностью отсутствует послушание, каждая лошадь рвёт поводья в свою сторону. С внешнего мира ощущается огромное сопротивление и разум направлен на внешние объекты.

2. Въятирэка (санс. व्यतिरेक) – Это стадия небольшого прогресса. Некоторые клёши или наклонности разума (вритти वृत्ती – санс.) стали поддаваться контролю. Внешнее давление тоже ослабло.

3. Экендрия (санс. एकेन्द्रिय) – Как минимум одна из индрий (санс. इन्द्रिय – органов чувств) оказалась под полным контролем. За счёт чего появляются отвлекающие игрушки-погремушки – оккультные силы (санс. सिद्धि – cиддхи). И если "ребёнок" не увлёкся ими, не заигрался забыв о Цели и не пал из-за самомнения, то при покорении всех индрий он достигнет следующей стадии.

4. Вашикара (санс. वशीकार) – Стадия достижения. Идущий твёрдо закрепляется в своей цели. Всё под полным контролем, и вритти и индрии. Практикующий достиг Единения. Для него больше нет внешнего, он перестал ощущать разъединённость с окружающим.

В тибетском буддизме многовековой опыт медитации был отображён в традиционной иллюстрации: «Ум на стезе шаматхи – умиротворение ума». Это девять стадий покорения сознания (см. рисунок).

Ум на стезе шаматхи – умиротворение ума

На рисунке изображён человек в сопровождении животных, каждый из которых имеет свою символику. Также изображены пять предметов, представляющих отвлечения, вызываемые миром ощущений:

Кимвалы представляют отвлечения звука.

Зеркало символизирует отвлечения формы.

Кусок ткани указывает на осязание.

Фрукты – это отвлечения вкуса.

Раковина с содержащимися в ней духами – отвлечения обоняния.

Языки пламени разной интенсивности, символизируют энергию и усилия, требуемые на различных этапах путешествия.

Слон – образ разума. На картине разум изображается в образе слона, т.к. он наиболее подходит в сравнении с ним. И даётся несколько вариантов сходства разума и слона это:

а) Если слон дикий, то он опасен для других животных и сходным образом, если разум не контролируется, то он приносит другим вред. Все страдания от необузданного ума.

б) Если слона однажды укротить, то он служит своему хозяину лучше всякого другого животного, если хозяин прикажет ему поднять бивнями даже огромный горячий шар, слон и это выполнит. Также и разум, если его однажды обуздать, он способен выполнить любую работу независимо от того, насколько она трудна.

в) След слона больше, чем у любого другого живого существа. Если ум обуздан и контролируется всецело сообразно Дхарме, он тем более служит своему хозяину лучше иного другого качества. У такого человека не будет никогда конфликтов и соответственно, врагов. Все другие вокруг будут ощущать покой. Тело и речь человека не более чем слуги разума.

Все эти изображения показывают процесс преодоления трудностей и разочарований, встречающихся на пути тех, кто пытается овладеть своим умом.

1. Начальное (внутреннее) сосредоточение. (sems ‘jog-pa)

На первом изображении человек преследует слона (сознание, ум). Он держит в руке символизирующее бдительность стрекало (острую палку, для того чтобы погонять скот). Здесь представлена первая попытка управлять умом. Человек гонится за слоном, которого ведёт обезьяна (все внешние отвлечения и отговорки, которыми мы оправдываемся за нестойкость в медитации). Оба, и обезьяна, и слон, окрашены в чёрный цвет, символизирующий исходные препятствия в достижении контроля над умом, отвлечения, известные в тибетской традиции как поглощенность собой и возбуждаемость. Человек преследует добычу, размахивая стрекалом, но он слишком далеко, чтобы даже дотронуться до зверя. На данном этапе отсутствует внимательность и доминируют внешние отвлечения. Требуется огромное усилие, чтобы сосредоточиться на выбранном предмете даже на короткое время. Неясный ум сразу же отвлекается, и, чтобы вернуть его к предмету поисков, необходимо сознательное усилие. В голове царит туман, который часто побуждает ко сну вместо медитации.

2. Растущее сосредоточение. (rgyun-du ‘jog-pa).

Верёвка в руках человека символизирует силу вспоминания. В образах слона и обезьяны произошли некоторые незначительные изменения. На бывших до этого полностью чёрными животных появились небольшие белые пятна. (Слон и обезьяна постепенно белеют, начиная с головы.) Однако человек всё ещё не поймал слона. Языки пламени остаются большими, и слон по-прежнему дикий.

3. Спокойное сосредоточение. (glan-te ‘jog-pa).

На этом этапе человеку наконец-то удалось заарканить слона. Голова слона, теперь уже полностью побелевшая, обращена к человеку, и сам слон выглядит более смирным. Однако теперь на своей спине он несёт зайца. Этот заяц символизирует тонкую умственную притуплённость, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, и он может стать существенной помехой. Иными словами, обретена некоторая степень сосредоточенности, но ясность ума всё ещё готова исчезнуть при первом удобном случае.

4. Твёрдое сосредоточение. (nye-bar ‘jog-pa).

На четвёртом этапе бдительность оказывается более важной, чем вспоминание. Хотя человек держит слона на привязи, он готов прибегнуть к стрекалу. Это означает, что человек осознает, когда у него ослабевает концентрация внимания, и способен поправить ситуацию. Слон становится всё более белым, что говорит о происходящих в нём переменах.

5. Уверенность. (dul-bar byed-pa).

На пятом этапе возбудимость уже не в состоянии отвлекать. Ясный ум взял под контроль мысли. Впервые обезьяна оказалась позади слона. Слон продолжает белеть.

6. Успокоение. (zhi-bar byed-pa).

Теперь человек идёт впереди слона и обезьяны. Он ведёт за собой животных и всем видом показывает, кто здесь хозяин. Слон наполовину белый, а пламя по сторонам дороги значительно поубавилось.

7. Полное успокоение. (rnam-par zhi-bar byed-pa).

Человек стоит между обезьяной и слоном, и оба создания кажутся послушными. Человек оставил и верёвку, и стрекало. Обезьяна побелела. На слоне осталось не так уж много чёрного цвета.

8. Одноточечное сосредоточение. (rtse-gcig-tubyed-pa).

На данном этапе обезьяны уже нет. Впервые слон стал весь белый. Он следует за человеком и, похоже, укрощён.

9. Полное сосредоточение. (mnyam-par ‘jog-pa).

Наконец, на девятом этапе, слон и человек лежат рядом в полном согласии друг с другом.

Затем показано, как человек едет верхом на слоне.

На последнем изображении слон и человек вместе возвращаются той дорогой, которой они пришли. Человек держит в руке факел, а языки пламени на заднем плане представляют вновь обретённую энергию. На этой стадии у человека появилось два пути:

Путь дхармакая (санс. धर्मकाय), т.е выбор уйти из этого мира совсем, закончив тем человеческую стадию эволюции и ожидая наступления следующего большого цикла, где он воплотиться уже в следующим классе. На картине это радуга, исходящая из сердца вверх к солнцу за облаками.

Путь нирманакая (санс. निर्माणकाय) или бодхисаттвы (санс. बोधिसत्त्व), путь сострадания к человечеству, на котором просветлённый берёт на себя обязательство помогать людям достигать просветления, обучая их и наставляя. На изображении это путь из сердца в заоблачный храм. За которым мы видим уже несколько путей восходящих за пределы картины — это пути других людей, которым помог бодхисаттва.

Мы также видим человека, парящего над последним этапом пути. Это образ избавления и освобождения, в противоположность неистовой деятельности в начале путешествия.

Обе точки зрения схожи в том, что медитация это постоянный процесс работы над собой. Это требует усилий, воли и целеустремлённости. В этот процесс входят сидячая медитация (регулярная настройка себя с полным отключением от восприятия мира) и развитие осознанного пребывания в Единстве со всем и всеми в каждом текущем мгновении нашей повседневной жизни. Оба аспекта взаимодополняют и балансируют друг друга.

В йоге, как практической науке о единении дживатмы (санс. जीवात्म индивидуальная душа) с Параматмой (санс. परमात्म всемирная душа), вся теория вышла из практики. Медитация — один из основных её аспектов. Йоги-практики говорят: «На духовном пути 1% составляет теория и 99% практика». Дело в том, что теория без практики мертва, но практика, без правильной теоретической подготовки, может оказаться смертельно-опасной. Данное процентное соотношение не унижает значимость теории, но показывает, на сколько важно воплощать в жизнь все накопленные знания, дабы теоретические накопления не остались простой эрудицией, но получили возможность жить и приносить пользу — стать мудростью.

« – Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

– Ищи пути. Но, о лану, будь чистым сердцем прежде, чем начнёшь ты странствие своё. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты отличать познанье разума от мудрости души – учение Сердца от учения Ока.»

Блаватская Е. П. – Два пути

А это шесть поворотов пути тибетского буддизма, которые представляют шесть духовных сил.

Слушание (внимание). Как внимательно вы слушаете? К чему вы прислушиваетесь?

Размышление (воля). О чём вы размышляете? Какова цель ваших размышлений?

Вспоминание (память). Проводите ли вы некоторое время, вспоминая свои мысли и идеи? Проходит ли что-то красной нитью через все ваши слова, дела и поступки?

Бдительность (осознание). Насколько вы бдительны в любое время дня?

Радостное усилие (энергия). Радостны или мучительны ваши усилия, с готовностью или неохотой вы прикладываете их?

Осведомлённость (проницательность). Знаете ли вы о состоянии ума?

У нас есть темы для ежедневных размышлений и медитаций, данные нам Еленой Петровной в «Жемчужинах Востока». Помимо этого, цели ТО указывают нам на то, какой менталитет нужно в себе культивировать. Один из президентов ТО д-р Анни Безант также оставила нам некий путеводитель – «Всеохватывающая Молитва» (Universal Invocation). Всё это может стать объектом для самосовершенствования ради альтруизма — всё более эффективной самоотверженной помощи всему сущему.

Выбрав направление, нам остаётся применить радостное усилие воли. Не безвольную отдачу своего драгоценного вечно-текущего момента страстям, не агрессивное упорство воли, применяемое для корыстных целей и навязывания своей точки зрения, но истинную радость действия в состоянии глубокого умиротворения ума и чувственного плана, управляемых радостным усилием воли в этом и каждом текущем моменте. Чтобы пруд всегда пополнялся чистой целебной водой и зеркало на дне могло без искажений Отображать. Стать безмолвным, и, возможно, услышать Голос Безмолвия.

Источники:

Блаватская Е. П. Два пути

Теопедия, https://ru.teopedia.org

Другие Интернет ресурсы.

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2016-2 (2)