ТРИ ДОШИ: ВАТА, ПИТТА И КАПХА
Эти пять элементов сочетаются друг с другом, образуя три основных энергии, или функциональных принципа, которые в той или иной степени присутствуют повсюду. Эфир и воздух составляют вату. Огонь и вода образуют питту. Вода и земля — капху.
В наших телах эти три доши управляют физиологическими функциями организма. Вата, питта и капха присутствуют в каждой клетке, ткани и органе. Находясь в равновесии, они создают здоровье. Будучи выведены из равновесия, становятся причиной болезни.
Доши определяют индивидуальные особенности и предпочтения и оказывают влияние на все, чем мы являемся и что делаем, от выбора пищи до манеры общения с другими людьми. Они  управляют биологическими и психическими процессами тела, ума и сознания. Они регулируют создание, поддержание и разрушение тканей тела, а также удаление отходов. Кроме того, они управляют нашими эмоциями. Пребывая в равновесии, они порождают такие благородные качества, как понимание, сострадание и любовь. Когда равновесие нарушается под влиянием стресса, неправильного питания, условий окружающей среды или других факторов, они могут давать начало негативным эмоциям: гневу, страху и алчности.
В Аюрведе вата рассматривается как телесный принцип воздуха — энергия движения. Питта — это принцип огня, энергия пищеварения и обмена веществ, а капха — принцип воды, энергия смазки и структуры.
У всех людей присутствуют все три доши, однако одна из них обычно является первичной, или преобладающей, другая — вторичной, а третья — наименее выраженной. Таким образом, у каждого человека свой собственный энергетический узор, индивидуальное сочетание физических, умственных и эмоциональных характеристик, которое составляет его конституцию (пракрити). Подобно тому как любой человек имеет свой индивидуальный рисунок кожи на подушечках пальцев, по которому его можно опознать, он имеет и собственный рисунок энергии — комбинацию ваты, питты и капхи, которой нет ни у кого другого.
Здоровье зависит от сохранения дош в равновесии. Равновесие — это естественный порядок вещей, тогда как дисбаланс вызывает болезнь. В нас постоянно идет борьба между хаосом и порядком, что и определяет состояние нашего здоровья.
Здоровье — это порядок, а болезнь — беспорядок, или расстройство. Внутренняя среда организма непрестанно реагирует на внешнее окружение, и расстройство случается, когда они не находятся в гармонии друг с другом. Порядок невозможен без хаоса, поэтому мудрый человек учится распознавать присутствие беспорядка и стремится восстанавливать порядок.
Во второй главе мы увидим, как сочетания трех дош образуют семь конституциональных типов, и вы определите свой собственный телесный тип, что может стать для вас ключом к выбору образа жизни, способствующего оздоровлению и максимальному благополучию. А пока рассмотрим немного подробнее характеристики трех дош.
Под комбинацией подразумевается не только количественное соотношение, но и качественное: Доши могут сочетаться в бесконечном множестве комбинаций, подобно тому как тремя красками (и даже всего одной) можно нарисовать бесконечное множество картин. (Прим. ред.)
Вата
Вата — это движущая энергия. Хотя она представляет собой принцип воздуха, она не считается чем-то, буквально подобным настоящему воздуху во внешней среде, но, скорее, тонкой энергией, управляющей биологическим движением.
Вата близко родственна нашей фундаментальной жизненной сущности — пране. Прана — это чистая суть ваты, жизненная сила, игра разума. Поток разума необходим для общения между двумя клетками и поддерживает жизненные функции их обоих. На космическом уровне прану считают притяжением (или влечением) между Пурушей и Пракрити.
Будучи принципом движения, вата регулирует всю активность в организме, как психическую, так и физиологическую. Она отвечает за дыхание, моргание глаз, биение сердца и все движения в цитоплазме и мембранах клеток. Нервные импульсы в чрезвычайно сложной сети нервной системы также управляются ватой.
Когда вата пребывает в равновесии, она способствует творчеству и гибкости, вызывает ощущение свежести, легкости, счастья и радости. Неуравновешенная вата порождает страх, нервозность, тревогу, а на уровне тела тремор и спазмы.
Вата является сухой, легкой, холодной, тонкой, ясной, подвижной и рассеивающей. Далее мы покажем, как эти свойства проявляются у человека с вата- конституцией.
Питта
Слово «питта» обычно переводится как «огонь», но это не следует понимать буквально. Скорее, это принцип огня, тепловой энергии и метаболизма. Питта управляет всеми биохимическими изменениями в организме, регулируя пищеварение, всасывание, усвоение и температуру тела. В понятиях современной биологии, питта соответствует ферментам и аминокислотам. Ферменты и аминокислоты играют решающую роль в обмене веществ.
Питта регулирует температуру тела за счет химического преобразования пищи. Она способствует аппетиту и жизнеспособности.
Мы перевариваем не только пищу. Каждое впечатление, поступающее извне, также подвергается переработке, или «перевариванию», и становится частью нас самих. Таким образом, уравновешенная питта способствует разуму и пониманию и имеет решающее значение при обучении. Несбалансированная питта может вызывать пламенные эмоции — гнев, фрустрацию, ненависть, критицизм и ревность.
Питта — горячая, резкая, легкая, влажная, жгучая, кислая и распространяющаяся. Эти качества определенным образом проявляются у людей с питта-конституцией.
Капха
Капха сочетает в себе элементы воды и земли. Это энергия, формирующая структуру тела, клей, который удерживает клетки вместе. Капха также отвечает за жидкость, необходимую для жизни клеток и органов нашего тела. Она смазывает суставы, увлажняет кожу, помогает залечивать раны и поддерживает иммунитет. Капха обеспечивает силу, бодрость и устойчивость.
В психическом плане избыток капхи ответствен за эмоции привязанности, алчности, похоти и зависти. Когда капха находится в равновесии, она проявляется в тенденциях к любви, невозмутимости и всепрощению.
По своим качествам капха является тяжелой, медленной, холодной, водянистой, маслянистой, гладкой, мягкой, статичной, вязкой и сладкой. Эти качества определенным образом проявляются у людей с капха-конституцией.
Три доши совместно управляют всеми процессами обмена веществ в организме. Капха способствует анаболизму — процессу построения тела, росту, созданию новых и восстановлению поврежденных клеток. Питта регулирует обмен веществ, процессы переваривания и всасывания. Вата управляет катаболизмом — процессом распада, в ходе которого крупные молекулы расщепляются на более мелкие, которые потом могут использоваться для синтеза нужных организму веществ.
Вата, являясь принципом движения, наделяет им неподвижные питту и капху. Таким образом, когда вата не уравновешена, она влияет на другие доши, возмущая их. Возбужденная вата служит причиной подавляющего большинства болезней.
Весь жизненный путь человека делится на три главных отрезка. От рождения до 16 лет — возраст капхи, от 16 до 50 лет — питты и от 50 до 100 лет — ваты.
В детстве преобладают капха и процесс анаболизма, поскольку это время наибольшего физического роста и формирования тела. В этом возрасте обычны расстройства капха-типа, например застойные явления в легких, кашель, простуда и слизистые выделения. В зрелости — в период бурной деятельности и жизненной активности — наиболее заметно проявляется питта. В старости ей на смену приходят вата и процессы распада, принося с собой расстройства вата-типа наподобие тремора, истощения, одышки, артрита и потери памяти.(Д.С.А.)

"Праны — пять модификаций вата-доши в человеческом теле

'Три потока в этот девятикратный кремль стремятся Они состоят из гун, катятся, проникнутые праной..."

" Махабхарата". "Акутта", глава 36.

Вата-доша чрезвычайно важна для нормальной жизнедеятельности, и с точки зрения аюрведической традиции, именно она наиболее чувствительна к внешним и внутренним воздействиям, она первая реагирует на любые изменения во внешней или внутренней среде.

Движения в человеческом теле невероятно разнообразны, более того — все эти ритмические и единичные сокращения, перистальтические и мерцательные движения происходят с очень разными характерными временами. Из всего многообразия движений традиция выделяет и рассматривает только пять больших групп, по-видимому, полагая, что все остальные движении менее подвержены расстройствам из-за воздействий извне и изнутри. В Аюрведе к названию каждой из пяти разновидностей вата-доши добавляют слово " вата" : (прана-вата, самана-вата и т.д.). Дело в том, что понятие пяти "пран" — а слово "прана" переводится как "жизнь", "вдох" — очень широко использовалось в классической йоге не только в аюрведическом смысле движения и дыхания, но и в мистическом смысле потока жизненной и психической энергии, аналогичной даосской энергии "чи". Добавление к названию одной из пяти пран слова "вата" подчеркивает аюрведический, медицинский аспект понятия.

Каждая из пран в Аюрведе носит особое название. Вот их описание. '

1. Прана-вата, с нее всегда в текстах начинается описание пран. В "Махабхарате" прана-вату иногда называют просто прана — "дыхание в легких", подчеркивая тем самым ее основную функцию в организме. В "Чжуд-ши" прана-вату именуют "Ветер — Держатель дыхания"

В индо-тибетской традиции считается, что прана-вата влияет на ритм дыхания и глотания, оказывает воздействие на мыслительные способности — прана-вата ответственна за ясность мышления. При ее равновесии хорошо работают все органы восприятия, но особенно она связана с остротой слуха и тонкостью осязательных ощущений.

К прана-вате можно отнести группу движений, связанных с легочным дыханием и малым кругом кровообращения — движением крови по сосудистой системе легких, которое позволяет осуществлять транспорт и обмен дыхательных газов. Акты вдоха и выдоха, мышечные сокращения, необходимые для этого, движения в кровеносных сосудах и капиллярах малого круга кровообращения — все это можно отнести к системе прана-ваты. Ее нормальное функционирование обеспечивает организму необходимый уровень кислорода и своевременный вывод углекислого газа. К ней же относится группа мышечных сокращений, осуществляющих акт глотания. В "Чжуд-ши" отмечают: "Невозможно вдыхать и глотать одновременно".

Ветер и холод, тревога и беспокойство особенно расстраивают именно прана-вату, симптомами ее расстройства служат бессонница, умственное переутомление, головные боли, респираторные заболевания.

2. Удана-вата. В "Чжуд-ши" ее называют "Ветер, бегущий вверх*, в Аюрведе — "Идущая вверх. Удана-вата анатомически связана с бронхиальным древом, и, кроме того, она как бы след эмбрионального дыхания зародыша в чреве материи. После рождения ребенка пуповина перерезается, прекращается плацентарный газообмен между кровью плода и матери, в крови у новорожденного возрастает содержание углекислого газа, который раздражает клетки дыхательного центра в мозгу, и маленькое существо делает первый вдох, переходя на ритмическое легочное дыхание.

В аюрведической медицине считается, что и после перехода на легочное дыхание удана-вата остается полноправным физиологическим партнером, поскольку она контролирует речевые процессы, отвечает за память и развитие мысли.

В "Чжуд-ши" указывается: " ... Бегущий вверх ветер извлекает звуки речи, от него бодрость и ясность памяти. "В китайской даосской традиции считают, что удана-вата черпает энергию из "основного резервуара жизненности", находящегося ниже пупочной области, и передает ее далее; для нормализации этого процесса существуют специальные дыхательные упражнения, но особенно популярны обеты молчания и прекращение "мысленной речи".

Общая усталость может быть первым признаком расстройства удана-ваты, кроме того, при нарушении ее нормальной работы поступающий через бронхи осенью и зимой холодный и сухой воздух недостаточно согревается и увлажняется, что может привести к различным заболеваниям бронхов.

3.Самана-вата. В аюрведической традиции ее называют еще "Дыхание в желудке", ее считают самой саттвичной из пран, в "Чжуд-ши" самана-вату поэтически именуют "Ветер — ровный огонь". К ее функциям относится вся группа перистальтических движений, связанная с желудком и кишечником, она контролирует поступление пищи и ее дальнейшее прохождение через пищеварительный тракт. Усиление и ослабление самана-ваты равно неприятны, поскольку это приводит либо к несварению, диарее (поносу) и нервным спазмам в желудке; либо к образованию газов, урчанию в желудке и кишечнике. В любом случае ее расстройство ведет к неправильному усвоению пищи и ухудшению роста тканей. На самана-вату влияют пища (ее качество, вкус и мера) и различные эмоции*— гнев, напряженность, страх. Нормализуют самана-вату питанием, образом жизни и лекарствами.

4. Апана-вата. Слово "апана" переводится как "выдох", или "дыхание, идущее вниз". В "Чжуд-ши" эту прану именуют "Ветер, очищающий вниз".
 К апана-вате относится та группа движений, в том числе и перистальтических, которая связана с нижней частью живота, прямой кишкой и половыми органами. Апана-вата обеспечивает экскрецию в организме — "она подвозит мочу и кал". Вне пищеварительного тракта апана отвечает за все движения, связанные с продолжением рода, в том числе с менструацией и родовой деятельностью у женщин, семяизвержением — у мужчин.

Холод, долгое сидение на влажной земле, нерегулярное или неподходящее питание, сильные эмоции, чрезмерные физические усилия, половые излишества могут расстроить апана-вату.

О ее расстройстве свидетельствуют запоры, колиты, гинекологические нарушения, заболевания мочевого пузыря, воспаление простаты, сексуальные дисфункции. Боли в пояснице — характерный симптом нарушения нормальной работы апана-ваты.

5. Вьяна-вата. В упанишадах ее называют "дыхание, разлитое по телу". С вьяной связаны потливость, осязательные ощущения кожи, в том числе реакции на холод и тепло, давление, прикосновение.

К вьяна-вате можно отнести систему движений, обеспечивающую кожное дыхание и периферийное кровообращение, а также пульсации сосудов, подвижность суставов и сжатие-разжатие сфинктеров.

При ее расстройстве повышается или понижается давление, возникает тахикардия, ухудшается кровообращение. К расстройствам вьяна-ваты в аюрведе относят неврологические нарушения, возникающие из-за стрессов; в тибетской медицине — нарушения "сжатия - разжатия и открывания — закрывания" (например, тугоподвижиость суставов, недержание мочи).

Каждая из этих пран, или групп внутренних движений, может быть "услышана" при пульсовой диагностике.

Взаимозовисимость пяти пран.

'Если в теле поднимается слишком сильный ветер,
В нем нарушается Теплота,
По всему телу распространяясь, она мешает пранам...,
жизнедеятельность разбивая, знай это досконально*.

. "Махабхарата*, "Анугита", глава 17.

В аюрведической традиции и в тибетской медицине считается, что нарушение нормального функционирования вата-доши — естественных движений в организме, может привести к самым разнообразным неполадкам в его работе. Когда расстройство вата-доши продолжительно, начинают плохо функционировать питта-доша или каппха-доша, или даже обе эти доши претерпевают сочетанное расстройство, что приводит к тяжелым болезням. Поэтому основоположников аюрведы занимал вопрос, о значимости каждой из пран, о ее месте в иерархии движений в организме. В "Махабхарате" встречаются тексты о споре праны, апаны, вьяны, саманы и уданы между собой о том, какая из них - главная и какая первой проявляется в зародыше. (В этих текстах в поэтической форме даны весьма тонкие медицинские наблюдения).

За решением вопроса праны обращаются к Верховному Владыке, Браме. Брама предлагает решить спор опытным путем:

«Та, при гибели которой происходит гибель всех остальных пран в теле После исхода которой они больше не двигаются — та из вас лучше".

Неугомонные праны тут же затевают состязание. Поочередно, на короткое время покидают они тело {"прячутся"), и каждая похваляется, что после ее ухода покинут тело и другие праны. Однако оставшиеся не унывают.

"...Прана исчезла тогда — и выступила снова, прекрасная

Тогда самана, удана и другие сказали слово:
«Ты не проникаешь, как мы, во все это тело...
 Не лучшая ты из нас, прана, только апана в твоей воле...»
Опыт исчезновения повторяют и другие праны, после чего Браме приходится решить спор волевым образом:

"Все вы в своей области лучшие, ибо вы зависите друг от друга. Каждая из вас самостоятельна и несамостоятельна,
ибо вы порождаете друг друга,
 Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!»

( "Махабхарата", "Анугита").

Вата-доша не только первой реагирует на любые изменения, она делает это быстро — ее реакция проявляется в течение нескольких дней или даже часов. Если одна из пяти ее составляющих изменится под влиянием внешних или внутренних факторов, остальные также отреагируют изменением своей активности — праны связаны друг с другом. Бессонница после неприятного разговора, запор после переезда на новое место, внезапная потливость во время экзамена — такие реакции известны очень многим людям.
Общими причинами расстройства пран традиция считает следующие:
Холодные и ветреные сезоны года, охлаждение на ветру — вот причины внешние. Голод и длительное употребление малопитательной пищи, горе, плач и скорбь", — это причины, которые зависят не только от самого человека, но и от других людей. Но есть и группа причин, зависящих от воли человека, традиция называет их "деяниями тела и души" — это недосыпание, "труд тела и языка на голодный желудок" или "чрезмерная работа тела и языка", "сдерживание позывов или, наоборот, туженье; утомление от страсти", длительное погружение в горестные переживания, длительная печаль, устойчивое чувство обиды.

"Ветер действует сразу на жар и на холод -
Он раздувает жар желчи и студит холод слизи...
Поднимает с места собравшиеся болезни.
Поэтому с ветра нельзя спускать глаз".

Так говорится в "Чжуд-ши" ("Тантра наставлений", глава 2,"Лечение болезней ветра").

Несколько слов о пранаяме.
Особое отношение индийской традиции к вата-доше, особенно к прана-вате, как наиболее тесно связанной с манасом и буддхи и доступной для волевого контроля, породило в Индии несколько школ Йоги, в которых основной методикой была практика пранаям — особых дыхательных упражнений, помогающих ученику овладеть техникой концентрации и некоторыми сиддхами (особыми экстраординарными способностями тела или души). Обучение в таких школах непременно идет под руководством опытного учителя. К качеству воздуха н качеству места, где проводится обучение, к образу жизни ученика и его питанию предъявляются очень жесткие требования.

В Индии считают, что самостоятельные занятия пранаямой приносят только вред и расстраивают здоровье. Произвольное изменение темпа дыхания, активизация или задержка вдоха — выдоха могут нарушить и выделительные функции (Апана-вату) и перистальтику желудка и кишечника (самана-вату) и саму прана-вату — вызвать одышку, астматические явления, в некоторых случпих даже бредовые состояния сознании. Не менее опасны занятия под руководством людей, не достигших в пранаяме высоких ступеней.

К высоким ступеням овладения пранаямой относят способность замедлять дыхание до 1 — 3 дыханий в минуту и даже переходить на так называемое "дыхание зимней спячки". Вот что пишет о нем китайский специалист Линь Хоупюп в книги "Секреты китайской медицины" : «Исследования ученых, проводившиеся с участием индийского мастера цигуна (китайский вариант йоги) Свами, установили, что он способен сохранять "дыхание зимней спячки" в течение семи дней, находясь в неглубоко зарытом гробу и усыпив себя. Записанная электрокардиограмма и замеры жизненного объема легких показали, что ... у Свами легкие находились почти в состоянии покоя, сердце почти остановилось. Организм впадает в состояние спячки, дыхание становится минимальным. Способ не рекомендуется для начинающих которые, впрочем, и не могут им овладеть".

У нас существует метод доктора К.П. Бутейко, который совершенно самостоятельно в 60-е годы разработал приемы особых задержек дыхания после выдоха для снятия астматических явлений. Методика почти 20 лет пробивала себе путь сквозь колючие препоны Минздрава СССР, сейчас она официально признана и успешно применяется многими врачами. Позднее доктор Бутейко узнал, что подобные техники дыхания уже много столетий практикуются в школах Пранаямы.
Возможно, индусы совершенно правы, относи Аюрведу и непосредственно постигаемому знанию. (Д.Ц.)