25 авг 2020 19:33

Аюрведа - исскуство жизни 14

Оцените
(0 голосов)
Аюрведа — искусство повседневной жизни в гармонии с законами природы, древняя мудрость здоровья и исцеления.

"Еще раз о качествах Пракрити-гунах.

Эмоции человека невероятно многообразны, простое их обозначение: "гнев, радость, уныние" — слишком мало говорят о целой ра­дуге оттенков, которыми окрашены эти чувства даже у одного чело­века. Несмотря на это, индо-тибетская традиция классифицирует чувства и указывает, каким образом они воздействуют на здоровье человека. Чтобы понять основы этого подхода, нам следует вернуть­ся к Санкхье (см. главы 2 и 3) — философии, ставшей основой аюрведической медицины.
Как вы помните, по Санкхье — на исходе Великой Ночи Брамы, когда начинает проявляться Вселенная, первым результатом взаи­модействия Духа и дотоле непроявленной Материи, Пуруши и Пра­крити, является всеобщий Разум. В нем Пуруша как бы пронизыва­ет первое сгущение Пракрити, первое ее проявление, отнюдь не смешиваясь с ней. Это подобно солнечному свету, пронизывающе­му разреженный чистейший воздух. Свет рассеивается в нём, создавая иллюзию небосвода, не переставая при этом быть светом н не превращаясь в воздух,
Подобно этому и каждая индивидуальная душа, как и все, про­явленное в этом мире, двойственна: она — продукт деятельности Пракрити и она же - инструмент познания для Пурушн. В мире индивидуальной человеческой души, Пуруша так же отделен от Пракрити, как и во всех остальных миропроявлениях, Имея иную природу, он только познает, пользуясь душой, как пользует­ся мастер своим инструментом. Сама же душа н ее деятельность связаны с Пракрити, которая дает начало не только миру матери­ального, но и миру психического. Считается, что материальная природа души много "тоньше", чем те стихии, которые создают наше тело, но, тем не менее, как все, что существует в нашем ми­ре, она связана с материей, с природой, с Пракрити и потому мо­жет быть сознательной только из-за присутствия в ней бескачественного Духа, Пуруши.
(В Упанишадах изначальная отдаленность Пуруши от Пракрити сравнивается, например, с раствором соли в воде. Соль можно вы­делить из воды, заморозив или испарив ее, соль — не вода, но в рас­творе их невозможно разделить).
Пракрити, как материальная основа мира, развивается по своим законам и любое ее проявление можно охарактеризовать тремя ка­чествами, тремя гунами. Их именуют тамас, раджас и саттва,
Гуна тамас ответственна за материальную плотность мира; про­являясь в аспекте гуны тамас, миры становятся все более плотными, все более материальными. Образуются стихни — в начале, словно тонкие прототипы стихий, а затем и сами стихии — Пространство, затем Воздух, Огонь, Вода, и, наконец, "опора всего" — Земля.
Гуна саттва проявляется в материи, как способность к восприя­тию. Это способность вещества реагировать на другое вещество, воспринимать звук, свет, тяготение. Поскольку именно с гуной саттва связана абсолютная восприимчивость, считается, что соэнание наиболее отчетливо проявляется в саттвичных состояниях ума, тела или души. Как во всеобщем Разуме Дух взаимодейство­вал с проявленной материей в ее чистейшем саттвичном состоянии абсолютной восприимчивости, так и в индивидуальной душе разум проявляется тем отчетливее, чем более саттвичной она пребывает.
Гуна раджас определяется, как сила, энергия, мощь, и как тако­вая она присуща и процессам уплотнения вместе с гуной тамас, и процессам восприятия, вместе с гуной саттва. Гуна раджас присуща всякой деятельности, она ответственна за любое изменение.
Как все сложные понятия, гуны трудно иллюстрировать с помо­щью физических явлений трехмерного мира. Попытаемся, тем не менее, пояснить, как проявляются гуны, рассматривая некоторые свойства воды. Вода не только химическое соединение, она имеет и определенные физические свойства. В таких ее характеристиках, как плотность и вязкость преобладает гуна тамас, в способности во­ды к движению и изменению агрегатного состояния (она может превратиться в лед или испариться) — преобладает гуна раджас, а в способности воды к взаимодействию с другими веществами — вода ведь прекрасный растворитель! — гуна саттва.
В каком бы виде, в какой бы форме ни проявлялась Пракрити, в виде ли сияющей звезды или в виде весеннего цветка, она проявля­ется и развивается по своим законам, не обладая самосознанием, подобно тому, как образуется облако и проливается дождем, если влажный воздух вдруг станет холодным. За все акты восприятия, за все проявления сознания ответственен Пуруша. Как во всеобщем Разуме — Махате — изначальный и бескачественный Пуруша про­низывал первое сгущение Пракрити, в которой преобладало саттвичное качество прозрачности и восприимчивости, так и в любом другом проявлении Материи на любом уровне, Разум "просвечива­ет" сквозь нее тем отчетливее, чем более она саттвична.
Во внутреннем, индивидуальном мире человека сознание, разум, душа — это с одной стороны только продукты деятельности Пра­крити, которым обязательно присущи качества тамаса, раджаса или саттвы, а с другой — инструменты, с помощью которых Пуруша по­знает мир. Но великая иллюзия, великое заблуждение состоят в том, что Пуруша, вечно свободный, вечно познающий, абсолютно сознательный и бескачественный, отождествляет себя с инстру­ментами познания, бессознательными и изменчивыми продуктами Пракрити, ошибочно полагая, что Он — несвободен, подвержен из­менениям, что он имеет качества.
Гуны не властны над Познающим, над Пурушей. Санкхья, а вслед за ней классическая йога и аюрведическая медицина считают, что все ошибки и заблуждения в мире связаны с тем, что Пуруша считает се­бя несвободным, он приписывает себе качества, присущие Пракрити. Это и называется на санскрите «авидья» — неведение.
Деяния души, т. е. чувства, которые переживает человек, связа­ны с Пракрити, и поэтому обязательно окрашены той или иной гу­ной. В чувствах, переживаемых человеком, может преобладать гуна тамас, порождающая уныние, лень и омраченность; или гуна рад­жас — деятельная и активная, выражающая себя как гнев, страх, азарт; или гуна саттва — ясная и восприимчивая, присутствующая в эмоциях радости, смирения, доброжелательности. С ней связан наш индивидуальный разум.
Природа, Пракрити окрашивает своими качествами (Гунами) и мир человеческой мысли, и мир человеческих чувств, речи и дея­ний. Но человек способен не только претерпевать все изменения Пракрити в себе, кидаемый, словно щепка в бурной реке, от одного водоворота страсти к другому. Он умеет то, что не дано более ни од­ной живой твари на Земле — отойти в сторону от своих пережива­ний; взглянуть, словно посторонний, на свои чувства, мысли и дела. Он единственный способен к самонаблюдению и самоизменению, он может воспитывать и преобразовывать свои чувства. И это его способность к самопознанию связана уже не с Пракрити, а со сво­бодным и познающим Духом.
В Махате — Великом Всеобщем Разуме — Пракрити проявлена в своем саттвичном качестве. И Санкхья, и все системы йоги отмеча­ли, что достижение высших состояний сознания у человека» упо­добление его разума Высшему Разуму, возможно только после на­копления у индивидуума саттвичных качеств ясности, беспристрастности, терпения, благожелательности. Аюрведическая медицина так же считает, что только саттвичные деяния души, только сатвичные чувства способствуют сохранению здоровья, поскольку только они позволяют нашему физиологическому разуму (манасу) функционировать нормально.
Изложенная в серьезной книге "Индийская философия ~ С. Радхакришнана, концепция гун, как оттенков эмоций, наиболее полно дана в "Анугите" (8], одной из частей эпоса "Махабхарата"в в главах 36-41, (но упоминания о них есть и в других книгах эпоса, особенно в "Бхагавадгите" и в "Мокшадхарме"). Вот самая общая характе­ристика трех гун, проявляющихся в мире человеческих чувств:
"Мрак присущ гуне тамас, она известна как заблужденье, Признак которого — беззаконие, постоянно присущее злодеям. Деятельность, по сути, называется раджас, причиняющим изменения. Ясность во всех существах, благочестие, легкость — таков образ саттвы."
Таким образом, качество эмоций в нас определяется изменчиво­стью Пракрити и может быть трояко — тамасично, раджасно или саттвично; способность же наблюдать эти изменения, не отожде­ствляясь с ними, не облекая их в слова или деяния, исходят от Пуруши, от Духа в нас.
В каких эмоциях проявляются гуны раджас, тамас и саттва.
В "Махабхарате" тело называют девятивратным кремлем (по числу отверстий в теле мужчины), " из пяти стихий состоящим ". Стихии эти — Пространство, в виде полостей тела, а также Земля, Вода, Огонь и Воздух, проявляющиеся в телах живых существ в ви­де парных комбинаций — вата-доши (пространство и воздух), питта-доши (огонь и вода) и каппха-доши (вода и земля). На человечес­кое тело и его три доши, как на открытую систему, извне воздейст­вует среда через пищу, дыхание и восприятие, а изнутри —деяния его души и ума, его чувства и мысли.
Рассмотрим, как классифицируются человеческие эмоции по преобладанию в них той или иной гуны, ориентируясь на тексты 36-38 глав "Анугиты", и каким образом преобладание той или иной гу­ны в деяниях души влияет на три доши человеческого тела.
Гуна тамас (ей символически приписывается черный цвет).
Вот некоторые чувства, в которых, согласно традиции, преоб­ладает гуна тамас:
"Заблужденье, неведенье, непредприимчивость в деятельности,
Скупость, жадность, презренье к добру,
Безрассудность, сонливость, тяжесть,
Безволие, неповоротливость."
Все деяния, совершаемые под действием чувств тамасического качества, не являются благими. Безволие и жадность порождают лень и неумеренность в еде и питье, безрассудность и презрение к добру обуславливают дурное поведение и преступные деяния, "не­закономерные" дары и начинания. Следует сказать, что и аюрведа и тибетская медицина "корнем" всех тамасических эмоций считают "авидью" — неведение (в некоторых переводах — невежество). Здесь имеется в виду неведение, или невежество не как отсутствие образования или информации, а неведение (невежество) — как особое, косное состояние ума и души, неспособных распознать в себе присутствие свободного и познающего Духа, не желающих по­знавать мир, слепо повинующихся любому внутреннему импульсу, отталкивающих от себя всякое знание, всякое добро и свет. Неве­жество, авидья, считается корнем всех остальных пороков — лени, зависти, жадности...
В индо-тибетской традиции считается, что если деяния нашей души носят преимущественно оттенок тамаса, это влечет за собой "утяжеление" всех трех дош; при этом вата-доша и питта-доша бу­дут ослаблены, поскольку в них ослабятся свойства легкости и огненности, а каппха-доша усилится, поскольку ей присущи свойства тяжести и плотности. Подобное расстройство влечет за собой ос­лабление жизненной теплоты.
Простое перечисление тамасических деяний души, объявление их недостойными пороками, подавление или сокрытие ничего не меняют в нашем внутреннем мире. Они есть, они существуют. По­пробуем для начала просто ощутить их "на вкус", попробуем немно­го отойти от лени, например, когда она обуревает нас, и, не оправ­дываясь, не ругая и не преодолевая себя, просто посмотреть на свое состояние как бы со стороны, просто зарегистрировать, отметить его, как мы отмечаем, что голодны, устали или хотим пить...
Тамасические эмоции чрезвычайно энергоемки — уныние, за­висть, жадность и лень словно "съедают", словно переводят в гру­бую и плотную форму лучшие наши потенции — способность вос­торгаться миром и людьми, и терпеливо сносить свою судьбу. Они лишают нас счастья отдавать; они не дают нам проявить себя в этом трехмерном мире действия, где высшая магия творческого преобра­зования мира вершится человеческими умами, душами и руками. Тамасические деяния души, тамасичсскис чувства, понижая жиз­ненную теплоту, могут довести человека и до серьезной болезни. (Так называемые «болезни холода», к которым традиция, в частности, относит простудные, аллергические, онкологические заболева­ния).
Теория перевоплощений в Индии также использовала понятие гун. Считалось, что люди, практикующие в течение жизни только темные тамасические чувства и дела, в последующих воплощениях идут "по пути ниспаденья", попадая "в дурные лона", порой рожда­ясь безумными или больными.
"Погруженные во тьму, дурного поведенья, Своих дел они отмечены знаком,
Ниспадающие и темные, они все глубже погружаются в тамас".
Гуна раджас (ей символически приписывается красный цвет).
Оставаясь в пределах тамасичных деяний и чувств, человек на­капливает дурную карму, и как бы опускается ниже, терпя преврат­ности судьбы, и рождаясь с различными пороками... Но человек мо­жет возвыситься своими делами, он может снова начать длинный путь восхождения, поскольку в огне деятельности переплавляются все темные свойства; в любой деятельности — физической, душев­ной, умственной — всегда преобладает гуна раджас. Традиция на­зывает раджас "великим лоном преображений". В каждой религии, в обрядах, запретах, постах и молитвах мы обязательно найдем этот компонент "переплавления" темных свойств человеческой души с помощью деятельных усилий.
Эмоций, носящих деятельный, раджасный характер в "Анугите" упомянуто почти вдвое больше, чем эмоций с преобладанием тамаса или саттвы. Вот некоторые из них:
"Страданье и радость, холод и жар,
Снисходительность и неудовлетворенность,
Покровительство, себялюбие, преданность и предательство,
Враждебность и приязнь, вспыльчивость и веселость,
Сомненье и доверчивость, унижение и гордость,
пристрастие и отвращение, желание того или иного —
 — из этой гуны проистекают
("Анугита", 37 глава)
В мире человеческих чувств и в деятельных проявлениях гуна ра­джас выступает двояко, словно имея темную и светлую стороны: ра­джасны раздача даров и отнимание чего-либо (денег или имущест­ва), приветливость и грубость, самоистязание и потакание своим страстям, заботливость и небрежение к миру, защита и угроза, порицание и похвала — все эти двойственные проявления раджасны по своей сути, но одни — благотворны и созидательны, а другие — темны и разрушительны. Желание приятного и отвращение к не­приятному, удовольствие и боль, наслаждение и страдание лежат в основе двойственности раджаса.
"Пристрастие к наслаждениям, отвращение к страданьям
 — великое заблуждение; так указует Преданье.
В этом заблуждаются, желая счастья,
Риши, муни, боги..."
Государственные хлопоты и хлопоты "что каждый в народе предпринимает особо — о скоте, богатстве, жилище", всякие дела, сопряженные с расчетом, показное благочестие — все эти деяния считаются преимущественно раджасного свойства.
Тибетская медицина "корнем" многих раджасных эмоций счита­ет "неумение владеть своими страстями". Пристрастие к наслажде­ниям, враждебность, неумеренность, гневливость, если человек не умеет их хотя бы слегка "окоротить", могут не только, опьяняя на короткое время, в итоге истощить все жизненные силы, но и под­вергнуть прямой опасности.
Поскольку раджасные эмоции двояки, их воздействие на три доши также двояко — они могут усиливать их, а могут и ослаблять; раджасу свойственно порождать "жар и холод", он способен как уве­личивать, так и уменьшать жизненную теплоту. .
Такие раджасные чувства, как гнев или ненависть, чрезмерно усиливают питта-дошу и ослабляют вата-дошу и каппха-дошу. все мы знаем то чувство опустошенности, которое наступает после силь­ных вспышек гнева. Поскольку состояния эти достаточно быстротеч­ны, то и увеличение жизненной теплоты за счет усиления питта-доши также бывает кратковременным. Но если мы постоянно пребываем в состоянии гневливости, если наша ненависть к кому-то приобретает хронический характер, если мы напрягаем свою питта-дошу, не счита­ясь ни с чем, расстройство здоровья так же неизбежно, как неизбежно угасание светильника, который заставляли гореть днем и ночью, пока в нем не выгорело все масло.
Грубость же или себялюбие действуют по-другому: они усиливают вата-дошу и каппха-дошу и ослабляют питта-дошу. Эти эмоции при­водят к понижению жизненной теплоты и, следовательно, к уменьше­нию сопротивляемости различным болезням. Также понижают жиз­ненную теплоту тревожность, торопливость, суетность, тщеславие; они усиливают вата-дошу, подавляя каппха-дошу и питта-дошу. На­против, заботливость и нежность — также раджасные эмоции — нор­мализуют вата-дошу и каппха-дошу и усиливают питта-дошу, сохра­няя неизменным, или даже повышая уровень жизненной теплоты.
Двойственность раджасных чувств приводит к тому, что транс­формация души в этом "лоне преображений" может иметь двоякий результат — человек либо перейдет на более высокий саттвичный уровень, вернув душе ее естественную легкость и радость, либо, на­против, спустится на более низкий — тамасический.
По представлениям "Анутиты", накопление только раджасных свойств приводит к все новым рождениям, к бесконечному повтор­ному попаданию в круг бытия:
" Вращаясь в желаниях, радуясь вожделенным удачам,
Окутанные раджасом, сюда стремятся эти люди.
Рождениями в этом мире они опьяняются снова и снова.
Существования мирского они вожделеют и после смерти"
Гуна саттва (ей символически приписывается белый цвет).
Гуна саттва считается наивысшей из гун — наивысшей потому, что только саттвичным состояниям Пракрити присущ разум, подобно то­му, как только через прозрачное стекло может быть виден свет... Эта гуна —" благо для всех существ мира, закономерна и безупречна..."
Страстно, невзрачно, - обуреваемо сомненьями,
Неразумно тело. Такова достоверность.
Везде, во всем Мире с ним трудно справляться.
Оно прибегает к покровительству саттвы."

Перечислим некоторые эмоции, в которых преобладает гуна саттва:

"Приветливость, озаренность, счастье,
Бескорыстие, равнодушие к утехам, удовлетворенность,
Терпение, стойкость, прямота, правдивость,
Безгневность, отсутствие осужденья,
Неутомимость, совестливость, чистота, постоянство,
Невреждение, сострадательность к существам,
Целомудрие, отсутствие самолюбия, просветленность мысли.."
("Анугита", глава 38).
Саттвичному сознанию в высшей степени присуща способность к сосредоточению и детская способность к изумлению миром... "Мира восторг беспредельный сердцу певучему дан" — так написал о подобном мировосприятии А. Блок.
Деятельность также может быть саттвичной, но для этого она должна быть совершенно бескорыстной.
"Бескорыстное познаны, бескорыстное поведенье,
Бескорыстный труд, бескорыстное богослуженье,
Бескорыстная, умиротворенная деятельность посты."

В этом случае слово "бескорыстие" означает не отсутствие "зара­ботной платы", но удивительное состояние души, в котором отсут­ствует всякий личный интерес, всякая жажда похвалы...
Бескорыстное познанье свойственно маленьким детям, они ге­ниальны в своем постижении языка в первые годы жизни, они слов­но вбирают в себя мир, они словно одно сплошное "почему? поче­му?", обращенное к миру...
С точки зрения индо-тибетской медицины только саттвичные чувства не расстраивают природного равновесия дош, поддер­живают надлежащий уровень жизненной теплоты, способствуют здоровью и долголетию. Одно из значений слова "йога" — со­единение. Умиротворенное, саттвичное состояние души позво­ляет приобщить к саттвичности и физический разум — манас, сделав тем самым управление физическим телом более упорядо­ченным. Последствия такого "соединения" непременно станут заметны. В "Шветашватара-упанишаде" с большой скрупулезностью перечисляют: "Легкость, здоровье, невозмутимость, чис­тый цвет лица, благозвучный голос, приятный запах, незначительное ко­личество мочи и кала — вот, говорят, первые проявления йоги".
Саттвичные чувства полезны для здоровья. Они естественны для человеческой души, они помогают ей правильно воздействовать на три доши тела, они делают ясными ум и память, возвращая челове­ку "певучее сердце" и состояние беспричинной детской радости. «Чжуд-ши» считает, что только редкие люди, "лишенные истинной доброты", не могут пережить саттвичных чувств.
В Индии считается, что накопление саттвичных свойств у вопло­щенного приобщает его к пути восхождения. Только саттвичное со­знание способно к трансформации и к переживанию высоких со­стояний просветления. Накопление тамасических и раджасных свойств вынуждает воплощающихся входить в тела, предопреде­ленные бывшей деятельностью, накопившие же саттвичные свой­ства сами избирают себе тело для будущего воплощения.
" Творчество, мышление, легкость, волю себе создают те махатмы.
Они по-разному изменяют свою природу".
В Древней Индии носители саттвичного сознания — святые, от­шельники, йоги — чрезвычайно ценились. Раджи, управлявшие своими большими и маленькими царствами, всячески опекали по­селившихся в их краях отшельников, поскольку считалось, что их молитвы и деяния делают жителей миролюбивыми, а поля — плодо­родными." Д.Ц.

Доп. информация

Прочитано 388 раз